ДУХОВНО - ПРОСВЕТИТЕЛЬНЫЙ ПОРТАЛ ДНЕПРОПЕТРОВСКА
 
Сайт семинариста РПЦЗ - " Семинарист "
БИБЛИО - ВИДЕО - АУДИО ТЕКА  
  Старт
  Контакт
  Гостевая книга
  Конспекты
  Литература
  Церковные новости
  Православная песня под гитару.
  В помощь кающемуся
  Секты в нашем дворе
  Почему спасение только в церкви
  Ссылки на православные страницы
  ТОП-Список
  Фото архив
  ШКОЛА ЦЕРКОВНОГО ПЕНИЯ
  Пословицы
  ВИДЕО
  Форум
Сегодня были уже 3 посетителей (4 хитов) здесь!
Конспекты

 Конспекты:
Догматическое богословие.
История церкви.
Нравственное богословие.
Литургика. 

Догматическое богословие.
2 курс 1 семестр
Забота Церкви о чистоте христианского учения.
От первых дней своего существования Святая Церковь Христова неустанно заботилась о том, чтобы дети ее, члены ее, твердо стояли в чистой истине. “Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине,” — пишет св. ап. Иоанн Богослов (3 Иоан., ст.4). “Кратко написал, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что эта истинная благодать Божия, в которой вы стоите,” — пишет, заканчивая свое соборное послание, св. ап. Петр (1 Петр. 5:12).
            Св. ап. Павел рассказывает о себе, что он, пробыв в проповеди 14 лет, ходил в Иерусалим, по откровению, с Варнавой и Титом и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое им, не напрасно ли он подвизается и подвизался (Гал. 2:2). “Завещаю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно... Держись образца здравого учения,”— неоднократно наставляет он своего ученика Тимофея (1 Тим. 6:13-14; 2 Тим. 1:13).
            Истинный путь веры, всегда тщательно оберегаемый в истории Церкви, искони назывался прямым, правым, православием(ортодоксией). Апостол Павел поучает Тимофея представить себя перед Богом “достойным делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины” (прямо режущего резцом, 2 Тим. 2:15). В первохристианской письменности постоянно говорится о соблюдении “правила веры,” “правила истины.” Самый термин “православие” широко употреблялся еще в эпоху до вселенских соборов, в терминологии самих вселенских соборов и у Отцов Церкви как восточных, так и западных.
            Наряду с прямым, правым путем веры, всегда бывали инакомыслящие (по выражению св. Игнатия Богоносца), мир больших или меньших заблуждений среди христиан, а то и целых неправильных систем, стремившихся вторгнуться в среду православных. Из-за искания истины произошли разделения среди христиан.
             Знакомясь с историей Церкви, а равно наблюдая современность, видим, что заблуждения, враждующие с православной истиной, появлялись и появляются под влиянием других религий, под влиянием философии, по слабости и влечениям падшей природы, ищущей права и оправдания этим своим слабостям и влечениям.
            Заблуждения укореняются и становятся упорными чаще всего по гордости людей, из защищающих, по гордости мысли.
            Чтобы охранять правый путь веры, Церкви предстояло выковывать строгие формы для выражения истины веры, возвести крепость истины для отражения чуждых Церкви влияний. Определения истины, объявленные Церковью, от дней апостольских называются догматами. В Деяниях Апостольских читаем об ап. Павле и Тимофее: “Проходя же по городам, они передавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме” (Деян. 16:4; здесь разумеются постановления Апостольского собора, описанного в 15 гл. Кн. Деяний). У древних греков и римлян “догмата” назывались распоряжения, подлежавшие точному исполнению. В христианском понимании “догматы” противоположны “мнениям” — неустойчивым личным соображениям.
 
 
Источники догматов. Св. Писание и Св. Предание.
            На чем основываются догматы? — Ясно, что догматы основываются не на рассудочных соображениях отдельных лиц, хотя бы это были отцы и учители Церкви, а на учении Священного Писания и на Апостольском Священном Предании. Истины веры, заключающиеся в них дают полноту учения веры, именуемую древними отцами Церкви “соборной верой,” “кафолическим учением” Церкви. Гармонически сливающиеся в одно целое истины Писания и Предания определяют собой “соборное сознание” Церкви, руководимое Духом Святым.
 
Священное Писание.
            Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные свв. Пророками и апостолами под воздействием Духа Святого и потому именуемые богодухновенными. Они разделяются на книги Ветхого и Нового Заветов.
            Книг Ветхого Завета Церковь признает 38; соединяя некоторые из них в одну книгу, по примеру ветхозаветной Церкви, она сводит их число до 22 книг, по числу букв еврейского алфавита. Эти книги, внесенные в свое время в иудейский канон, именуются “каноническими.” К ним присоединяется группа книг “неканонических,” т. е. не введенных в иудейский канон, написанных после заключения канона ветхозаветных священных книг. Церковь принимает и эти последние книги, как полезные, назидательные. Она назначила их в древности для назидательного чтения не только в домах, но и в храмах, отчего они и назывались “церковными.” Церковь содержит их в одном кодексе Библии с книгами каноническими. Некоторые из них настолько приближаются по достоинству с богодухновенными, что, напр., в 85 правиле Апостольском три книги Маккавейские и книга Иисуса сына Сирахова перечисляются наряду с каноническими книгами и о всех вместе сказано, что они “чтимые и святые,” однако это говорит только об уважении к ним древней Церкви, различие же между ними всегда сохранялось.
            Новозаветных канонических книг Священное Писание признает 27. Так как священные книги Нового Завета писались в разные годы апостольского времени и направлялись апостолами в разные пункты Европы и Азии, а некоторые из них не имели определенного назначения в тот или иной географический пункт, то собрать их в один кодекс, не могло быть делом легким, и нужно было строго беречься, чтобы в их круге не оказалось книг т. наз, апокрифических, в большинстве составлявшиеся в еретических кругах. Поэтому отцы и учители Церкви первых веков христианства соблюдали особую осторожность при распознании книг, хотя бы они и носили имена апостолов.
            Нередко отцы Церкви вносили в свои списки некоторые книги с оговоркой, с сомнением и поэтому давали не полный список священных книг. Это служит примером их осторожности в святом деле; они не полагались на себя, а ждали общего голоса Церкви. Карфагенский поместный собор 318 г. перечисляет все без исключения книги Нового Завета. Св. Афанасий Великий без сомнения называет все книги Нового Завета и в одном из сочинений заканчивает список следующими словами: “вот число и название канонических книг Нового Завета! Это как бы начатки, якори и столпы нашей веры, потому что они написаны и переданы самими апостолами Христа Спасителя, которые с Ним были и Им научены были.” Так же св. Кирилл Иерусалимский перечисляет новозаветные книги без малейшего замечания о каком либо различии их в Церкви. То же полное перечисление есть у западных Церковных писателей, напр. у Августина. Так соборным голосом всей Церкви утвердился полный канон новозаветных книг Священного Писания.
 
Священное Предание.
            Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней Церкви апостольских времен: оно и называлось во 2-ом и 3-ем вв. “Апостольским преданием.”
            Нужно иметь ввиду, что древняя Церковь тщательно охраняла от непосвященных внутреннюю жизнь Церкви, ее священные таинства были тайнами, охраняемыми от нехристиан. При их совершении — при крещении, при Евхаристии — не присутствовали посторонние, порядок их не записывался, а передавался устно; и в этом тайно сохраняемом содержалась существенная сторона веры. Св. Кирилл Иерусалимский (4 век) особенно ясно представляет это нам. Давая уроки лицам, еще окончательно не решившим стать христианами, святитель предваряет поучения следующими словами: “когда произносится огласительное учение, если будет спрашивать оглашаемый у тебя, что говорили учащие, то ничего не пересказывай стоящему вне. Ибо это тайна и надежда будущего века. Соблюдай тайну Мздовоздателя. Да некто скажет тебе что-либо: что за вред если узнаю и я? И больные просят вина, но если дано безвременно, то производит худые последствия: и больной гибнет, и на врача клевещут.” Дальше он прибавляет: “… все учение веры заключаем в немногих стихах, которые надо помнить слово в слово, повторяя между собой, не записывая этого на бумагу, но начертав памятью в сердце, остерегаясь, чтобы кто из оглашенных не услышал переданного вам...” А в записанных им предогласительных словах, к приступающим к Крещению и к присутствующим при этом, он дает такое предостережение: “Это оглашение, предлагая для чтения приступающим ко Крещению и верным, принявшим уже его, вовсе не давай ни оглашенным, ни другому кому, не ставшему уже христианином, иначе дашь ответ Господу. И если запишешь это оглашение, то припиши и предостережение к нему.”
            Св. Василий Великий (4-ый век) дает ясное понятие о Священном Апостольском Предании в следующих словах: “Из соблюдаемых в Церкви догматов и проповеданий мы имеем некоторые в письменном виде, а некоторые приняли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и этому никто, даже малосведущий в церковных установлениях, не станет перечить. Ибо если отважимся отвергать неписанные обычаи, как маловажные, то непременно повредим Евангелию в самом главном, и от апостольской проповеди оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа осенялись образом креста, кто учил Писанием? Или к Востоку обращаться в молитве какое Писание нас учило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол и Евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв их от неписанного учения. По какому Писанию благословляем и воду крещения, и елей помазания и самого крещаемого? Не по умолчанному ли тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем, какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека и прочее относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято Писаная? Не из сего ли не обнародываемого и неизрекаемого учения, которое Отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, были основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что не крещенным и воззреть непозволительно?”
            Из этих слов Василия Великого выводим: во первых, что Священное вероучительное Предание есть то, что может быть возведено к начальному времени Церкви, и во-вторых, что оно тщательно сберегается и единогласно признается у отцов и учителей Церкви, в эпоху великих Отцов Церкви и начала Вселенских соборов.
            Хотя св. Василий дает здесь ряд примеров устного Предания, но сам он здесь же делает шаг к записи этого устного слова. К эпохе свободы и торжества Церкви в 4 веке, вообще все предание получает письменную запись и ныне сохраняется в памятниках Церкви, составляя дополнение к Священному Писанию.
            Священное древнее Предание находим: в древнейшем памятнике Церкви — “Правилах святых апостолов;” в символах веры древних поместных церквей; в древних Литургиях; в древнейших актах, касающихся христианских мучеников. Эти мученические акты не прежде входили в употребление верующими, как по предварительном рассмотрении и одобрении их местным епископом, и читались на общественных собраниях христиан также под надзором предстоятелей церквей. В них видим исповедание Пресвятой Троицы, Божества Господа Иисуса Христа, примеры призывания святых и веры в сознательную жизнь упокоившихся во Христе и др.; в древних записях истории Церкви, особенно в истории Евсевия Памфила, где собрано много древних преданий обрядовых и догматических, напр., о каноне священных книг Ветхого и Нового Заветов; в творениях древних отцов и учителей Церкви.
            Сохраняемое и оберегаемое Церковью Апостольское Предание, тем самым, что оно хранится Церковью, становится Преданием самой Церкви, оно принадлежит ей, свидетельствуется ею и, в параллель Священному Писанию, именуется ею “Священным Преданием.”
            Свидетельство Священного Предания необходимо для уверенности, что все книги Священного Писания преданы нам от апостольского времени и происходят от апостолов. Оно нужно:
 
·         для правильного понимания отдельных мест Св. Писания и для противопоставления еретическим перетолкованиям его;
·         для установления догматов христианской веры ввиду того, что одни истины веры выражены в Писании совершенно определенно, а другие не вполне ясно и точно и потому требуют подтверждения Священным Апостольским Преданием.
·         Кроме всего этого, Св. Предание ценно тем, что из него видим, как весь уклад церковного строя, канонов богослужения и обрядов укоренен и основан в строе жизни древней Церкви.
 
Соборное сознание Церкви.
            Православная Христова Церковь есть тело Христово, духовный организм, у которого Глава — Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое и общее, соборное, кафолическое сознание, руководимое Духом Святым, но утверждающееся в своих суждениях на конкретных, определенных основаниях Священного Писания и Св. Апостольского Предания. Это кафолическое сознание всегда присуще Церкви, но более определенным образом оно выражено на вселенских соборах Церкви. От глубокой христианской древности созывались дважды в год поместные соборы отдельных православных церквей, согласно 37-му правилу св. Апостолов. Также многократно в истории Церкви бывали соборы епископов областные, более широкого объема, чем отдельных церквей, и, наконец, соборы епископов всей Православной Церкви, Востока и Запада. Таких соборов — Вселенских — Церковь признает семь.
            Вселенские соборы точно формулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские соборы также формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленных законов и правил общецерковной и частной христианской жизни, называемых церковными канонами. Вселенские соборы, наконец, утвердили догматические определения ряда соборов поместных, а равно догматические изложения, составленные некоторыми отцами Церкви (напр., исповедание веры св. Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского, правила св. Василия Великого и др.).
            Нужно помнить, что соборы Церкви выносили свои догматические определения после тщательного, исчерпывающего и полного рассмотрения всех мест Св. Писания, касающихся поставленного вопроса, свидетельствуя при этом, что вселенская Церковь так именно понимала приводимые указания Св. Писания. Таким образом, вероопределения соборов выражают гармонию Св. Писания и соборного Предания Церкви. По этой причине сами эти определения становились, в свою очередь, подлинным, нерушимым, авторитетным основанием на данных Св. Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви.
            Конечно, многие истины веры настолько ясны непосредственно из Священного Писания, что они не подвергались еретическим перетолкованиям и о них нет специальных определений соборов. Другие истины утверждены соборами.
            Среди догматических соборных определений сами вселенские соборы признают первостепенным и основным Никео-Цереградский символ веры, запретив что бы то ни было изменять в нем, не только в мыслях, но и в словах его, что либо прибавлять или отнимать (постановл. 3 вселенского собора, повторенное 4, 6, и 7 соборами).
            Вероопределения ряда поместных соборов, а также некоторые изложения веры св. Отцов Церкви, признанные руководящим для всей Церкви, перечислены во втором правиле шестого вселенского (Трульского) собора. Они приводятся в “Книге Правил св. Апостол, св. Соборов Вселенских и Поместных и св. Отец.”
 
Догмат и канон.
В церковной терминологии принято называть догматами истины христианского учения, истины веры, а канонами — предписания, относящиеся к церковному строю, к церковному управлению, к обязанностям церковной иерархии, священнослужителям и обязанностям каждого христианина, вытекающим из нравственных основ евангельского и апостольского учений. Канон — греческое слово, в буквальном значении: прямой шест, мера точного направления.
           
Значение творений свв. Отцов и богослужебных книг
            Для руководства в вопросах веры, для правильного понимания Св. Писания, для отличения подлинного Предания Церкви от ложных учений — обращаемся к творениям святых отцов Церкви, признавая, что их единодушное согласие в учении о вере есть несомненный признак истины. Свв. Отцы стояли за истину, не страшась ни угроз, ни гонений, ни самой смерти. Святоотеческие разъяснения истин веры придали точность выражению истин христианского учения и создали единство догматического языка, взаимно пополнили доказательства этих истин, пользуясь Св. Писанием и Св. Преданием, а равно приводя для них рассудочные основания. В богословии уделяется внимание и некоторым частным мнениям св. Отцов Церкви или учителей Церкви по вопросам, не имеющим точного общецерковного определения; однако эти мнения не смешиваются с догматами в собственном смысле слова. Есть такие частные мнения некоторых отцов и учителей Церкви, которые не признаны согласными с общим соборным верованием Церкви и не принимаются в руководство веры.
 
Истины веры в богослужении
            Соборное вероучительное сознание Церкви выражается также в данном нам вселенской Церковью православном богослужении. Углубляясь в содержание богослужебных книг, мы тем самым утверждаемся в догматическом учении Православной Церкви.
 
Символические книги
            Изложения Православной веры, одобренные соборами поместных церквей в более близкое нам время, называются православными символическими книгами, т. к. являются как бы истолкованиями символа веры. Их назначение — осветить преимущественно те истины христианства с православной точки зрения, какие представлены искаженно в неправославных исповеданиях более позднего времени, особенно в протестантстве. Таково — “Исповедание Православной Веры,” составленное иерусалимским патриархом Досифеем, которое было одобрено на Иерусалимском соборе 1672 г., а через 50 лет, в ответ на запрос англиканской церкви, послано ей от имени всех восточных патриархов и потому более известно под именем “Послания Восточных патриархов о Православной Вере.” Сюда же относят “Православное Исповедание” киевского митрополита Петра Могилы, рассмотренное и исправленное на двух местных соборах (Киевском 1640г. и Ясском 1643г.) Затем оно было одобрено четырьмя вселенскими патриархами и русскими патриархами (Иоакимом и Адрианом). Подобным же значением пользуется у нас “Православный Христианский Катехизис” митрополита Филарета московского, в части, содержащей изъяснение символа веры.
 
Догматические системы.
            Опыт всестороннего изложения всего христианского учения называем “системой догматического богословия.” Полную и очень ценную для православного богословия систему составил в 8-ом веке преп. Иоанн Дамаскин под именем “Точного изложения Православной Веры.” В этом своем труде Дамаскин, можно сказать, подвел итоги, или дал свод всей богословской мысли восточных отцов и учителей Церкви вплоть до 8-го века.
            Из русских богословов наиболее полные труды по Догматическому Богословию дали московский митр. Макарий, Филарет архиеп. Черниговский, епископ Сильвестр, ректор Киевской Духовной Академии и протоиерей Н. Малиновский.
 
 
Задача Догматического Богословия.
Догматическая работа Церкви всегда была направлена на утверждение в сознании верующих истин веры, от начала исповедуемых Церковью. Она заключается в указании того, какой путь мысли есть следование вселенскому Преданию. Вероучительный труд Церкви состоял в том, чтобы в борьбе против ересей найти точную форму для выражения переданных от древности истин веры, подтвердить правильность церковного учения, обосновав его на Свв. Писании и Предании. Вероучительная мысль святых апостолов была и остается образцом полноты и целости христианского мировоззрения: христианин 20 века не может более совершенно развить или углубить истины веры по сравнению с апостолами. Поэтому совершенно неуместны попытки, если они появляются, как со стороны отдельных лиц, так и от имени самой науки догматического богословия, открытия новых христианских истин, или открытия сторон в данных нам догматах, или нового их понимания. Задача науки Догматического Богословия — изложить обоснованно, доказательно преданное православное христианское учение.
            Некоторые полные труды по догматическому богословию излагают мысли отцов Церкви в исторической последовательности. Так построен, напр., упомянутый “Опыт Прав. Догм. Богословия” епископа Сильвестра. Надо знать, что такой способ изложения в православной догматической Науке не имеет задачей исследовать постепенное развитие догматов. Его цель иная: исторически последовательное и полное изложение мыслей св. отцов Церкви по каждому предмету веры наглядно подтверждает, что они во все века мыслили единодушно об истинах веры; но т. к. одни из них рассматривали предмет с одной стороны, а другие с другой, одни приводили аргументы одного рода, а другие — другого, — то историческое исследование учения отцов Церкви дает полноту рассмотрения догматов веры и полноту доказательств их истинности.
            Это не значит, что научно-богословское изложение догматов должно принять нерушимую форму. Каждая эпоха выдвигает свои собственные взгляды, понятия, вопросы, ереси и возражения против христианской истины или повторяет забытые старые. Богословию естественно принимать во внимание эти запросы времени, отвечать на них и соответственно им излагать догматические истины. В этом смысле можно говорить о развитии догматического богословия, как науки. Но нет достаточного основания говорить о развитии догматов Церкви.
 
Догматика и вера.
            Догматическое Богословие предназначается для верующего христианина. Оно само не влагает веры, а предполагает веру, уже имеющуюся в сердце. “Я веровал, и потому говорил,” слова ветхозаветного праведника (Пс. 115:1). И Господь Иисус Христос открывал тайны Царствия Божия ученикам после того, как они уверовали в Него: “Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого” (Иоан. 6:68-69). Вера, а точнее, вера в Сына Божия, пришедшего в мир, есть краеугольный камень Священного Писания; она есть камень личного спасения; она — камень богословской науки. “Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его” (Иоан. 20:31). Эту мысль ап. Иоанн многократно повторяет в своих посланиях, и эти его слова выражают главную мысль всех писаний всех апостолов. “Верую”: этим исповеданием должно начинаться всякое христианское богословствование. При таком условии оно является не отвлеченным умствованием, не мыслительной диалектикой, а пребыванием мыслью в божественных истинах, направлением ума и сердца к Богу, познанием любви Божией. Для неверующего же оно не действенно, ибо и Сам Христос для неверующих есть “камень преткновения и соблазна” (1 Петр. 2:7-8; Мф. 21:44).
 
Богословие и философия.
            Из того, что догматическое богословие основывается на живой и святой вере, выясняется разница между богословием и науками о природе, основанными на наблюдении и опыте. Исходным началом является здесь вера, там опыт. Однако, сами приемы изучения, методы мышления одни и те же — здесь и там: изучения данных и — выводы. Только там выводы из собранных фактов наблюдения природы; здесь выводы, сделанные из изучения Св. Писания и Св. Предания; те науки — эмпирические и технические, эта — богословская.
            Отсюда же выясняется различие между богословием и философией. Философия есть построение на рассудочных основаниях и на выводах опытных наук, поскольку последние способны подвести к высшим вопросам жизни; богословие — на Божественном Откровении. Их нельзя смешивать. Богословие не является философией и тогда, когда оно погружает нашу мысль в трудные для понимания, глубокие и высокие предметы христианской веры.
            Богословие не отрицает ни опытных наук, ни философии. Св. Григорий Богослов вменил св. Василию Великому в заслугу, что тот в совершенстве владел диалектикой, при помощи которой опровергал философские построения противников христианства. Вообще св. Григорий не сочувствовал тем, кто проявлял неуважение к внешней учености. Однако, он сам, изложив в знаменитых “Словах о Святой Троице” глубоко созерцательное учение о Троичности, так замечает о себе: “Так, возможно короче, излагаю вам наше любомудрие — догматически, а не созерцательно; по способу рыбарей, а не Аристотеля; духовно, а не хитросплетенно; по уставам Церкви, а не торжища.”
 
Разделение предмета: Курс Догматического Богословия разделяется на две основные части: на учение 1) о Боге в Самом Себе и 2) о Боге в Его явлении миру как Творца, Промыслителя, Спасителя мира и Завершителя судеб мира.
 
 
 
Учение о Боге в Символе веры начинается словом: “Верую.” Бог есть первый предмет веры христианской. Таким образом, наше христианское признание бытия Божия основывается не на рассудочных основах, не на доказательствах, взятых из разума или полученных из опыта наших внешних чувств, а на внутреннем, высшем убеждении, имеющем нравственное основание.
            Веровать в Бога значит, в христианском понимании, не только умом признавать Бога, но и сердцем стремиться к Нему.
            “Веруем” в то, что недоступно внешнему опыту, научному исследованию, восприятию нашими органами внешних чувств. В славянском и русском языках понятие “верую” глубже значения русского “верю, “ обозначающего часто простое принятие без проверки свидетельства другого лица, чужого опыта. Св. Григорий Богослов различает и в греческом языке: религиозную веру — “верую в кого, во что”; и простую личную веру — “верю кому, чему.” Он пишет: “Не одно и то же значит: “веровать во что” и “верить чему.” Веруем мы в Божество, а верим относительно всякой вещи” (Твор. св. Григория Богослова. Часть 3, стр. 88, “О Духе Святом”).
            Христианская вера есть таинственное явление в области человеческой души. Она шире мысли, сильнее, действеннее ее. Она сложнее отдельного чувства, она содержит в себе чувства любви, страха, почитания, благоговения, смирения. Она также не может быть названа волевым явлением, ибо, хотя она двигает горами, христианин, веруя, отказывается от своей воли, всецело предавая себя в волю Божию: “Да будет воля Твоя на мне, грешнем.”
            Конечно, христианство связано и с умственным знанием, оно дает мировоззрение. Но если бы оно оставалось только мировоззрением, пропала бы его движущая сила; без веры оно не было бы живой связью неба и земли. Христианская вера есть нечто гораздо большее, чем-то “убежденное предположение, “ называемое верой, какое обычно встречается в жизни.
            На вере создана Церковь Христова, как на скале, которая не содрогнется под нею. Верою святые побеждали царства, творили правду, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись при немощи (Евр. 11:33-38). Одушевленные верою христиане с радостью шли на мучения и смерть. Вера — камень, но камень не осязаемый, свободный от грузности, тяжести; влекущий вверх, а не вниз.
            “Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой” — сказал Господь (Ин. 7:38), и проповедь апостолов, проповедь в силе слова, в силе Духа, в силе знамений и чудес, была живым свидетельством истинности слов Господа.
            “Если будете иметь веру и не усомнитесь…, если и горе этой скажете: поднимись и ввергни себя в море, будет” (Матф. 21:21). Чудесами святых всех веков наполнена история Церкви Христовой, Но чудеса творит не вера вообще, а вера христианская. Вера действенна не силой воображения и не самогипнозом, а тем, что она связывает с источником всякой жизни и силы — с Богом. Она сосуд, которым зачерпывается вода; но нужно быть у этой воды и опустить сосуд в нее: вода эта — благодать Божия. “Вера есть ключ к сокровищнице Божьей, “ пишет о. Иоанн Кронштадтский (“Моя жизни во Христе,” т. 1, стр. 242).
            Поэтому трудно дать определение: что есть вера. Когда Апостол говорит: “Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом” (Евр. 11:1), то, не касаясь здесь природы веры, указывает только на что направляет ее взор: — на ожидаемое, на невидимое, а именно, что вера есть проникновение души в будущее (осуществление ожидаемого) или в невидимое (уверенность в невидимом). Это свидетельствует о таинственном характере христианской веры.
 
Степень нашего знания о Боге.
Бог в Своем Существе непостижим. Бог “Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из людей не видал и видеть не может,” — научает ап. Павел (1Тим. 6:16).
            Св. Кирилл Иерусалимский в “Огласительных словах” наставляет: “Что такое Бог, сего объяснить не можем; благоразумно же исповедуем, что не имеем точного о Нем познания. В отношении к Богу высокое для нас ведение — признаться в своем неведении” (6-ое Огласит. сл.).
            Вот почему лишены догматической ценности разного рода широкие, разносторонние рассуждения и рассудочные изыскания на темы о внутренней жизни в Боге, а равно построения по аналогии с душевной жизнью человека. О “совопросниках” своего времени пишет св. Григорий Нисский, брат св. Василия Великого:
            “Люди, оставив то, чтобы утешаться Господом (Пс. 36:4) и радоваться миру Церкви, ведут тонкие разыскания о каких-то сущностях и измеряют величины, измеряют Сына сравнительно с Отцом и избыток меры, уступая Отцу. Кто скажет им: неколичественное не меряется; невидимое не оценивается; бесплотное не взвешивается; беспредельное не сравнивается; несравнимое не допускает до себя понятия о большем или меньшем, потому что большее познаем из взаимного сравнения вещей между собою, а у чего не досягаем конца, в том немыслимо и большее…"Велик Господь наш и велика крепость Его, и разум Его неизмерим” (Пс. 146:5). Что же это значит? Исчисли сказанное, и уразумеешь тайну"…
            “Если кто совершает путь среди полудня, когда солнце знойными лучами опаляет голову и жаром иссушает все влажное в теле, а под ногами у идущего лежит земля жесткая, неудобопроходимая, безводная; потом же такому человеку встретится источник, у которого прекрасная, прозрачная, приятная, прохлаждающая струя льется обильно: то неужели сядет он у воды и начнет любомудрствовать о ее естестве, доискиваясь, откуда она, как, от чего, и о всем тому подобном, о чем привычно рассуждать празднословам, а именно, что некая влажность, распространенная в земной глубине, пробивающаяся вверх и сгнетаемая, делается водою, или, что жилы, проходящие дольными пустотами, как скоро отверстия их делаются свободными, изливают воду? Или, распростившись со всеми рассуждениями, приклонит голову к струе и приложит уста утолить жажду, прохладить язык, удовлетворить желание и возблагодарить Давшего сию благодать? Посему подражай и ты сему жаждущему” (Св. Григорий Нисский “На свое рукоположение.” Творения, ч. 4). Не одна эта тайна веры, но многие тайны требуют смирения нашего ограниченного разума перед ними, как это слышим мы в церковных песнопениях: “таинство не терпит исследования”: не терпит тайна испытания.
            Тем не менее в известной мере мы имеем знание о Боге, знание постольку, поскольку Сам Он открыл его людям. Нужно различать постижение Бога, которое по существу невозможно, и познание Его, хотя и неполное, о котором ап. Павел говорит: Видим ныне, как в зеркале в гадании, и — отчасти разумеем. Степень его соответствует силам человеческим.
            Откуда мы почерпаем знание о Боге?
            а) Оно открывается людям уже из самого познания природы, познания самих себя и всех вообще творений Божиих. “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны” (Рим. 1:20), т. е. невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, — и потому безответны те люди, которые, познавши Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но посуетились в умствованиях своих (там же, 20-21).
            б) Еще более явил Себя Бог в откровении сверхъестественном и через воплощение Сына Божия. “Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни эти говорил нам в Сыне” (Евр. 1:1-2). “Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Иоан. 1:18): Он “явил” Бога людям (по русскому переводу).
            Так научил о познании Бога Сам Спаситель, сказав: “Все Мне предано Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца никто не знает, кроме Сына,”— Спаситель прибавил: —“и кому Сын хочет открыть” (Мф. 11:27).
            И ап. Иоанн Богослов пишет в Послании: “Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного” (1 Иоан. 5:20).
            Божественное откровение дано нам во всем Священном Писании и в Священном Предании, хранение, научение и верное истолкование которых есть долг и принадлежность Святой Христовой Церкви.
`           Но и в тех границах, какие даны нам в свете Божественного откровения, должно нам следовать руководству тех, кто очистил свой разум высокой христианской жизнью и сделал свой разум способным к созерцанию возвышенных истин, — то есть должно следовать руководству Отцов Церкви, а вместе нравственно оберегать и себя. Об этом св. Григорий Богослов наставляет: “Если хочешь быть богословом и достойным божественного, — соблюдай законы; божественными заповедями иди к высокой цели: поелику деяние есть восхождение к созерцанию,” т. е. стремись и достигай нравственного совершенствования, ибо этот только путь дает возможность восхождения на высоты, откуда созерцаются божественные истины (слово св. Григория Богослова 20-е).
            И сам Спаситель изрек: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Матф. 5:8).
            Мыслями о различии понятий: “постижение” и “познание, “иначе говоря, мыслью о непостижимости Божией при возможности познания Бога начинает свой большой труд “Точное Изложение Православной Веры” преп. Иоанн Дамаскин. Он пишет:
            “Божество неизреченно и непостижимо. Ибо никто не знает Отца, только Сын, ни Сына, только Отец. Также и Дух Святый ведает Божие, подобно как дух человеческий знает то, что в человеке. Кроме же первого и блаженного Существа, никто, никогда не познал Бога, разве кому открыл Сам Бог, — никто не только из людей, но даже из высших сил, из херувимов и серафимов. — Впрочем, Бог не оставил нас в совершенном о Нем неведении. Ибо а) ведение о бытии Божием Сам Бог насадил в природе каждого. И сама тварь, ее хранение и управление возвещают о величии Божества. б) Сверх того, сначала чрез закон и пророков, потом чрез Единородного Сына Своего Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Бог сообщил нам познание о Себе, насколько мы вместить можем. Поэтому все переданное нам законом, пророками, апостолами и евангелистами, мы принимаем, признаем и почитаем, и более ничего не доискиваемся. И так Бог как всеведущий и промышляющий о пользе каждого открыл все, что знать нам полезно, и умолчал о том, чего не можем вместить. Удовольствуемся сим и будем сего держаться, не преступая Божественного предания” (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, гл. 1).
            Ту же мысль о бессилии нашей мысли для постижения Бога Церковь выражает и в богослужении: не будучи в силах понять таинственные именования Твоего трисветлого Божества, сердцем славим Тебя, Господи…
            В древности некоторые из еретиков проводили мысль, что Бог совершенно постижим, доступен пониманию. Они строили свои утверждения на том основании, что Бог есть Существо простое, делая отсюда вывод, что, как простое Существо, Он не имеет внутреннего содержания и свойств. Достаточно поэтому, — говорили они, — назвать имена Божии или указать единственное Его свойство — нерожденность, чтобы сказать все о Боге (так рассуждали некоторые гностики, напр., Валент. во II веке, а в IV веке Евномий и аномеи). Св. Отцы горячим протестом откликнулись на эту ересь, видя в ней ниспровержение существа религии. Возражая еретикам, они выясняли и доказывали, как из Писания, так и рассудочным путем, 1) что простота существа Божия соединяется с полнотой Его свойств, полнотой содержания жизни Божественной, и 2) что сами имена Божии в Свящ. Писании — Иегова, Элогим, Адонаи и др. — выражают не самую сущность Божества, а преимущественно показывают отношение Бога к миру и человеку.
            Другие из еретиков древности (напр., маркиониты) впадали в противоположную крайность, утверждая, что Бог совсем неведом и недоступен для нашего познания. По этому поводу отцы Церкви указывали, что есть степень познания Бога возможная для нас, полезная и нужная нам. Св. Кирилл Иерусалимский в Огласительных словах наставляет: “Скажет кто-либо: если существо Божие непостижимо, то для чего же тебе говорить о Нем? Но неужели потому, что я не могу выпить всей реки, не буду и умеренно для пользы моей брать воды из нее? Неужели потому, что глаза мои не в состоянии вместить всего солнца, — и столько, сколько нужно для меня, не смотреть мне на него? Неужели потому, что я, вошедший в какой-нибудь большой сад, не могу съесть всех плодов, хотел бы ты, чтобы вышел я из него совершенно алчущим?” (Огласит. поучения 6, 5).
            Известен рассказ о блаженном Августине, как он прогуливаясь по берегу моря с мыслями о Боге, увидел отрока, сидевшего у моря и черпавшего раковиной из моря воду в ямку в песке. Эта картина внушила ему мысль о несоразмерности между нашим умом и величием Божиим: нашему уму так же невозможно вместить представление о Боге во всем Его величии, как невозможно вычерпать море раковиной.
 
О Существе и свойствах Божиих.
“Если ты хочешь говорить или слышать о Боге, — богословствует св. Василий Великий, — отрешись от своего тела, отрешись от телесных чувств, оставь землю, оставь море, сделай, чтобы воздух был ниже тебя, минуй времена года, их чинный порядок, украшения земли, стань выше эфира, пройди звезды, их благолепие, величину, пользу, какую она доставляют целому, благоустройство, светлость, положение, движение и то, сколько они имеют между собою связи или расстояния. Протекши все это умом, обойдя небо и став выше его, одною мыслью обозри тамошние красоты: пренебесные воинства Ангелов, начальства Архангелов, славу Господствий, председания Престолов, Силы, Начала, Власти. Миновав все сие, оставив ниже своих помышлений всю тварь, возведя ум за пределы сего, представь в мысли Божие естество, неподвижное, не превратное, неизменное, бесстрастное, простое, несложное, нераздельное, свет неприступный, силу неизреченную, величину беспредельную, славу лучезарную, доброту вожделенную, красоту неизмеримую, которая сильно поражает уязвленную душу, но не может по достоинству изображена быть словом.”
            Такой возвышенности духа требовали бы речи о Боге! Но и при ней мысль человеческая способна останавливаться только на свойствах Божества, но не на самой сущности Божества.
            Есть в Священном Писании такие слова о Боге, которые “касаются,” “соприкасаются” с мыслью о самом Существе Божием. Это выражения, построенные грамматически так, что они по своей форме отвечают только на вопрос: “какой?” то есть каковы свойства Божии, но как будто отвечают на вопрос: “кто?” т. е. Кто есть Бог? Таковы изречения:
            Я есть Сущий” (в еврейском: “Иегова,” — Исх. 3:14).
            “Я — Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть, и был, и грядет, Вседержитель” (Откров. 1:8 и 17).
            “А Господь Бог есть истина” (в русской Библии: Господь Бог есть Истина, — Иерем. 10:10).
            “Бог есть Дух” (Слова Спасителя самарянке, — Иоан. 4:24).
            “Господь есть Дух” (2 Кор. 3:17).
            “Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы” (1 Иоан. 1:5).
            “Бог есть любовь” (1 Иоан. 4:8 и 16).
            “Бог наш есть огонь поядающий” (Евр. 12:29).
 
Однако и эти выражение не могут быть признаны указаниями на самое существо Божие. Только об именовании сущийотцы Церкви выражались, что оно “некоторым образом” (выражение св. Григория Богосл.) или “как кажется” (св. Иоанна Дамаскина) есть именование сущности. Такое значение еще, хотя реже, придавались именованиям: Благий и Бог в греческом языке (theos — видящий). В отличие от всего “существующего” — тварного, Отцы Церкви применяют к бытию Бога термин “пресущественный”: пресущественное бытие, Дева днесь Пресущественного раждает.
Таким образом, можно говорить только о свойствах Божиих, а не о самом существе Божием. Лишь косвенно выражаются отцы Церкви о природе Божества, говоря, что существо Божие “едино, просто, несложно”; но эта простота не безразличное или бессодержательное целое, а она вмещает в себе полноту существенных свойств. “Бог — море сущности, безмерное и неограниченное” (св. Григорий Богослов). “Бог — полнота всех качеств и совершенств в их высочайшем и бесконечном виде” (св. Василий Вел.). “Бог прост и несложен. Он весь есть чувство, весь дух, весь мысль, весь ум, весь источник всех благ” (Ириней Лионский).
            Говоря о свойствах Божиих, св. Отцы указывают, что множественность их при простоте Существа есть результат нашего неумения найти таинственный единичный способ рассматривания Божественного. В Боге одно свойство есть сторона другого: Бог праведен, это значит блажен, и благ, и Дух. Множественная простота в Боге подобна солнечному свету, обнаруживающему себя в различных цветах, принимаемых земными телами, напр., растениями.
            В исчислениях свойств Божиих у св. отцов и в богослужебных текстах преобладают выражения, составленные грамматически в отрицательной форме, т. е. с частицами “не” или “без.” Нужно однако иметь в виду, что эта отрицательная форма показывает “отрицание ограничения”: как напр., не неверующий значит верующий; таким образом она содержит утверждение неограниченных свойств. Образец таких выражений укажем у св. Иоанна Дамаскина в “Точном Изложении Православной Веры”: “Бог — безначален, бесконечен, вечен, постоянен, несотворен, непреложен, неизменяем, прост, несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неописуем, беспределен, недоступен для ума, необъятен, непостижим, благ, праведен, Творец всех тварей, всемогущ, Вседержитель, все надзирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть над всем, Судия…”
            Наши мысли о Боге вообще говорят:
 
  • или о Его отличии от тварного мира (напр.: Бог — Безначальный, тогда как мир имеет начало; Бесконечный, тогда как мир конечен; Вечный, тогда как мир существует во времени).
  • или же о действиях Божиих в мире и отношении Создателя к Своим творениям (Творец, Промыслитель, Милостивый, Судья Праведный).
 
Указывая свойства Божии, мы этим не даем “определения” понятия Бог. Такое определение невозможно по существу, ибо всякое определение есть указание “пределов, “ а значит указание на “ограниченность, “ на неполноту. У Бога же нет пределов, и потому не может быть определения понятия Божества: “Ибо и понятие есть вид ограничения” (св. Григорий Богосл. Слово 28-е, о богословии второе).
            Сам наш разум требует признания в Боге ряда существенных свойств. Разум внушает нам, что Бог имеет разумно-личное и свободно-личное бытие. Если в несовершенном мире мы видим свободно-разумные личные существа, то не можем не признать свободно-разумного личного бытия и в Самом Боге, Источнике, Причине, Творце всякой жизни, так как во всякой причине содержится не только не меньше, но больше, чем в ее произведении, о чем свидетельствует закон бытия. — Разум внушает нам, что Бог есть Существо совершеннейшее. Всякий недостаток, ущербленность несовместимы с понятием “Бог.” — Разум внушает нам, что совершеннейшее Существо может быть только одно, Бог — един. Не могло бы быть два совершенных существа, так как тогда одно ограничивало бы другое. — Разум внушает нам, что Бог есть Бытие самобытное, так как ничто не может быть причиной или условием существования Бога.
 
 
Что свидетельствует Священное Писание о Свойствах Божиих?
            Свойства, непосредственно заимствованные из слова Божия, указаны в Пространном Христианском Катехизисе Православной Церкви мит. Филарета. Здесь читаем: “Вопрос. Какое понятие о существе и существенных свойствах Божиих можно заимствовать из откровения Божия? Ответ. Бог есть Дух, вечный, всеблагий, всеведущий, все праведный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный.” Остановим нашу мысль на указанных в Катехизисе свойствах.
            Бог — Дух. — “Бог есть Дух” (Иоан. 4:24 (слова Спасителя в беседе с самарянкой). “Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода” (2 Кор. 3:17). Бог чужд всякой телесности, материальности. Притом духовность Божия выше, совершеннее той духовности, какая принадлежит тварным духовным существам и душе человека, являющей в себе только “образ” духовности Божией; Бог есть Дух высочайший, чистейший, совершеннейший. Правда, в Священном Писании находим весьма много таких мест, где символически приписывается Богу нечто телесное. Однако о Божией духовности говорит Писание от первых слов книги Бытия, и пророку Моисею открыл Себя Бог как сый, “Сущий, “ как чистое, духовное, высочайшее Бытие. Поэтому под телесными символами Писание внушает нам разуметь духовные свойства и действия Божии.
            Воспользуемся здесь словами св. Григория Богослова. Он говорит: “По Писанию, Бог спит, пробуждается, гневается, ходит и престолом имеет херувимов. Но когда Он имел немощи? И слыхал ли ты, что Бог есть тело? Здесь представлено то, чего нет. Ибо, соразмеряясь со своим понятием, и Божие назвали именами, взятыми с себя самих. Когда Бог, по причинам Ему самому известным, прекращает Свое попечение и как бы нерадит о нас, это значит — Он спит; потому что наш сон есть подобная бездейственность и беспечность. Когда, наоборот, вдруг начинает благодетельствовать, значит — Он пробуждается;… Он наказывает: а мы сделали из сего — гневается; потому что наказание у нас бывает по гневу. Он действует то здесь, то там; а по нашему — Он ходит; потому что хождение есть поступание от одного к другому. Он упокаивается и как бы обитает во святых силах; мы назвали это сидением и сидением на Престоле, что также свойственно нам. А Божество ни в чем так не упокоевается, как во святых. Быстродвижность названа у нас летанием, смотрение наименовано лицам, даяние и взывание — рукою. А также всякая другая Божия сила и всякое другое Божие действие изображены у нас, чем-либо взятым из телесного” (слово 31, о богословии пятое, о Святом Духе).
            По поводу повествований о действиях Божиих второй и третьей глав книги Бытия, Златоуст поучает: “Не пройдем, возлюбленные, без внимания того, что сказано Божественным Писанием, и не будем останавливаться на словах, но подумаем, что столь простые слова употребляются ради нашей немощи, и все совершается благоприлично для нашего спасения. Ведь, скажи мне, если захотим принимать слова в буквальном значении, а не будем понимать сообщаемого богоприлично, то не покажется ли многое странным? Вот посмотрим на самое начало нынешнего чтения. — И услышали, сказано, голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня, и убоялись. Что говоришь? Бог ходит? Неужели и ноги припишешь Ему? И не будем под этим разуметь ничего высшего? Нет, не ходит Бог, — да не будет! Как, в самом деле, Тот, Кто везде есть, и все наполняет, Чей Престол небо, а земля подножие ног, ходит по раю? Какой разумный человек скажет это? Что же значит: услышали голос Бога, ходящего в раю пополудни? Он хотел возбудить в них такое чувство (близости Божией), чтобы оно повергло их в беспокойство, что и было на самом деле: они почувствовали это, попытались скрыться от приближавшегося (к ним) Бога. Произошел грех — и преступление, и напал на них стыд. Нелицеприятный судия, то есть совесть, восстав, взывала громким голосом, упрекала их, показывала, как бы выставляла пред глазами тяжесть преступления. Владыка создал вначале человека и вложил в него совесть, как неумолкаемого обличителя, который не может быть обманут или обольщен"… По поводу образа сотворения жены Златоуст назидает: взял одно из ребер его, сказано. Не разумей слова эти по-человечески, но знай, что употреблены грубые речения приспособительною к немощи человеческой. Ведь, если бы (Писание) не употребило этих слов, то, как бы могли мы узнать неизглаголанные тайны? Не будем же останавливаться только на словах, но станем принимать все благоприлично, как относящееся к Богу. Это выражение взял и все тому подобные, употреблены ради нашей немощи.” Подобным образом выражается Златоуст и относительно слов: Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни... (Творения св. Иоанна Златоуста, т. 4, ч.1).
            Св. Иоанн Дамаскин посвящает этой теме одну главу в Точном изложении Православной веры: “О том, что говорится о Боге телесным образом,” и пишет:
            “Так как мы находим, что в Божественном Писании весьма многое символически сказано о Боге очень телесным образом, то должно знать, что нам, как людям и облеченным этой грубой плотью, невозможно мыслить или говорить о божественных и высоких и невещественных действиях Божества, если бы мы не воспользовались подобиями и образами, и символами, соответствующими нашей природе.” И далее, объяснив выражения об очах, ушах, руках Божиих и др., заключает: “И просто сказать: все то, что телесным образом сказано о Боге, имеет некоторый сокровенный смысл” (Точное изложение православной веры, ч. I, гл. XI).
            Как ни привычно для современного сознания представлять Бога чистым Духом, однако распространенный в наше время пантеизм, многобожие, противоречит этой истине. Поэтому и теперь в “Чине Православия,” совершаемом в неделю Православия, слышим: “Глаголющим Бога бытие не дух, но плоть — анафема.”
            Вечный. — Бытие Божие — вне времени, ибо время есть лишь форма бытия конечного, бытия изменчивого. Для Бога нет ни прошедшего, ни будущего, но есть одно только настоящее. “В начале Ты основал землю, и небеса — дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты применишь их, — и изменятся. Но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся” (Пс. 101:26-28). —Некоторые свв. Отцы указывают на разницу между понятиями “вечность” и “бессмертие.” “Вечность есть присно жизненность и понятие это прилагается обыкновенно к одному безначальному естеству, в котором все всегда — то же и в том же виде. Понятие бессмертия может быть приписываемо и тому, что приведено в бытие и не умирает, как то: ангелу, душе…, вечное в собственном смысле принадлежит Божественной сущности, почему прилагается обыкновенно только к достопоклоняемой и царственной Троице” (св. Исидор Пелусиот). В этом отношении еще выразительнее — “превечный Бог.”
 
Всеблагий. — “Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив” (Пс. 102:8). — “Бог есть любовь” (1 Иоан. 4:16). Благость Божия простирается не на какую-нибудь ограниченную область в мире, что составляет свойство любви существ ограниченных, но на весь мир со всеми находящимися в нем существами, с любовью заботится о жизни и нуждах каждой твари, как ни мала и, казалось бы нам, ничтожна была она. “Если бы у нас, говорит св. Григорий Богослов, кто спросил: что мы чувствуем и чему покланяемся? — ответ готов: ”мы чтим любовь” (сл. 23). Бог дарует Своим тварям столько благ, сколько каждая из них может принять по своей природе и состоянию и сколько соответствует общей гармонии мира. Особенную благость Свою Бог являет человеку. “Бог, как мать птица, которая, увидев своего птенца выпавшим из гнезда, сама вылетает отсюда, чтобы поднять его, а когда видит его в опасности быть поглощенным от какого-либо змея, с жалобным криком облетает вокруг него и всех других птенцов, не способная быть равнодушною к погибели и одного из них” (Климент Александр. Увещевание к язычникам, гл. 10). “Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем себя любить, потому что Он печется больше о нашем спасении, чем даже о Своей собственной славе, свидетельством чего служит то, что Он послал в мир на страдания и смерть (плотью человеческой) Своего Единородного Сына только ради того, чтобы открыть нам путь спасения и вечной жизни” (Златоуст. Толкование на псалом 113). Если человек часто не понимает всей силы благости Божией, то это происходит потому, что человек слишком сосредоточивает свои мысли и желания на земном благополучии; а Божие помышление сочетает дарование нам благовременных, земных, с призывом приобретать для себя, для своих душ блага вечные.
 
Всеведущий. — “Все обнажено и открыто пред очами Его” (Евр. 4:13). “Зародыш мой видели очи Твои” (Пс. 138:16). Ведение Божие есть видение и непосредственное знание всего, существующего и возможного, настоящего прошедшего и будущего. Само предвидение будущего есть собственно духовное видение, ибо для Бога будущее есть как настоящее. Божие предвидение не нарушает свободной воли тварей так же, как свобода ближнего нашего не нарушается тем, что мы видим его поступки. Предвидение Божие относительно зла в мире и в поступках свободных существ как бы увенчивается предвидением спасения мира, когда будет Бог всяческое во всех.
            Другую сторону всеведения Божия являет собой премудрость Божия. “Велик Господь наш и велика крепость Его, и разум Его неизмерим” (Пс. 146:5). Св. отцы и учителя Церкви, следуя слову Божию, всегда с глубоким благоговением указывали величие премудрости Божией в устройстве видимого мира, посвящая этому предмету целые сочинения, как напр., Беседы на шестоднев, т. е. на историю творения мира (Беседы Василия Великого, Златоуста, Григория Нисского). “Одна травка или одна былинка достаточна, занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она произведена” (Василий Великий). Еще более рассуждали они о Божией премудрости в домостроительстве нашего спасения, в воплощении Сына Божия. Священное Писание в Ветхом Завете сосредоточивает внимание преимущественно на премудрости Божией в устройстве мира: “Все сделал Ты премудро” (Пс. 103:24); а в Новом Завете — на домостроительстве нашего спасения, по поводу которого ап. Павел восклицает: “О бездна богатства, и премудрости. и ведения Божия!” (Рим. 11:33). Ибо премудростью Божией все бытие мира направляется к единой цели — к совершенствованию и преображению для славы Божией.
 
Всеправедный. — Праведность понимается в слове Божием и в обычном словоупотреблении в двух значениях: а) как святость и б) как справедливость, или правосудие.
            а) Святость состоит не только в отсутствии зла или греха: святость есть наличие высших духовных ценностей, соединенное с чистотой от греха. Святость подобна свету, и Божия святость — как чистейший свет. Бог “Един Свят” по естеству, по Своей природе. Он есть Источник святости для ангелов и людей. Люди же могут достигать святости только в Боге, “не по естеству, а по причастию, подвигу и молитве” (Кирилл Иерус.). Писание свидетельствует, что ангелы, окружающие Престол Божий, непрестанно возвещают святость Божию, взывая, друг к другу: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!” (Ис. 6:3). По изображению в Писании, свет святости наполняет все, что исходит от Бога или служит Богу: “Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих” (Пс. 144:17). “Ибо Свят Господь, Бог наш” (Пс. 98:9).
            б) Правосудие Божие есть другая сторона все праведности Божией. “И Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте…” (Пс. 9:9). “Господь воздаст каждому по делам его, ибо нет лицеприятия у Бога” (Рим. 2:6 и 11).
            Как согласовать Божественную любовь с правдой Божией, строго судящей за грехи и наказывающей виновного? По этому вопросу высказывались многие отцы. Они уподобляют гнев Божий гневу отца, который с целью вразумить непокорного сына прибегает к отеческим карательным мерам, сам в то же время скорбя, одновременно печалясь и о неразумности сына и сострадая ему в причиняемом ему огорчении. Потому-то всегда Божия правда есть и милосердие, и милосердие есть правда, по сказанному: “Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются” (Пс. 84:11).
            Святость и правда Божии тесно связаны между собой. Бог призывает всех к жизни вечной в Нем, в Его Царствии, а значит, в Его святости. Но в Царствие Божие не войдет нечто нечистое. Господь очищает нас Своими наказаниями, как действиями промыслительными, предупреждающими, исправительными, ради любви Своей к созданиям Своим. Ибо нам предстоит суд справедливости, суд для нас страшный: как можем мы войти в царство святости и света — и как могли бы мы там себя чувствовать — будучи нечистыми, темными и не имея в себе зародыша святости, не имея в себе никакой положительный духовной, нравственной ценности?
 
Всемогущий — “Ибо Он сказал,— и сделалось; Он повелел, — и явилось” так выражается Псалмопевец о всемогуществе Божием (Пс. 32:9). Бог есть Творец мира. Он Промыслитель мира. Он Вседержитель. Он есть “Един творящий чудеса!” (Пс. 71:18). Если же Бог терпит зло и злых в мире, то не потому, что Он не может уничтожить зла, а потому, что Он даровал свободу духовным существам и направляет их к тому, чтобы они свободно по своей воле, отвергались от зла и обратились к добру.
            По поводу казуистических вопросов о том, чего Бог “не может” совершить, нужно ответить, что всемогущество Божие простирается на все то, что угодно Его мысли, Его благости, Его воле.
 
Вездесущий — “Куда пойду о Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, И там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя” (Пс. 138:7-10).
            Бог не подлежит никакому ограничению пространством, но наполняет Собою все. Наполняя Собою все, Бог как Существо простое присутствует в каждом месте не Своей как бы частью или ниспосланием Своей только силы, но всем Своим существом, притом не сливаясь с тем, в чем присутствует. “Божество проникает все, ни с чем не смешиваясь, а Его не проникает ничто” (Иоанн Дамаскин). “Что Бог везде присутствует, мы знаем, но как, не постигаем, потому что нам доступно только присутствие чувственное и не дано вполне разуметь естество Божие” (Иоанн Златоуст).
 
Неизменяемый — “От Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены” (Иак. 1:17): нет изменения и ни тени перемены. Бог есть совершенство, а каждая перемена есть признак несовершенства и потому не может быть мыслима в совершеннейшем Существе, в Боге. О Боге нельзя сказать, что в Нем совершается какой-либо процесс — роста, видоизменения, эволюции, прогресса или чего-либо подобного.
            Но неизменяемость в Боге не есть некая неподвижность, не есть замкнутость в себе. При своей неизменяемости, Его существо есть жизнь, полная сил и деятельности. Бог Сам в Себе есть жизнь, и жизнь — Его бытие.
            Не нарушает неизменяемости Божией рождение Сына и измождение Духа, ибо Богу Отцу принадлежит отцовство, и Сыну — сыновство, и Духу Святому нисхождение “вечно, нескончаемо, и непрестанно” (Иоанн Дамаскин). Исполненные тайны слова: “рождение Сына” и “нисхождение Духа” не выражают какого-либо изменения в Божественной жизни или процесса: для нашей ограниченной мысли “рождение” и “нисхождение” только противополагаются “творению” и говорят о единой сущности Лиц, или Ипостасей, в Боге: тварь есть нечто внешнее по отношению к творящему, а “сыновство” Божие есть внутреннее единство, единство естества Отца и Сына; таково же и “нисхождение” из существа Божия, нисхождение Духа от изводящего Отца.
            Не нарушает неизменяемости Божией и воплощение, и вочеловечение Слова, Сына Божия. Только твари по своей ограниченности теряют то, что имели, или приобретают то, чего не имели. Божество же Сына Божия осталось по воплощении тем же, чем было до воплощения. Оно приняло в свою Ипостась, в единство Божественной Ипостаси, человеческую природу от Девы Марии, но не образовало этим нового, смешанного естества, а сохранило свою Божественную природу неизменной.
            Не противоречит неизменяемости Божией и творение мира. Мир есть бытие внешнее по отношению к природе Божией, и потому оно не изменяет ни существа, ни свойств Божиих. Происхождение мира есть лишь явление силы и мысли Бога. Сила и мысль Божии вечны и вечно деятельны, но нашему тварному уму недоступно представление этой деятельности в вечности Божией. Мир не совечен Богу, он сотворен, но сотворение мира есть осуществление вечной мысли Божией (Августин). Мир не подобен Богу по сущности своей, потому он необходимо должен быть изменчив и иметь начало; но эти свойства мира не противоречат тому, что Творец его неизменяем и безначален (Дамаскин).
 
Вседовольный и Всеблаженный — Два эти слова близки одно другому по смыслу.
            Вседовольный — слово славянское, и его нельзя понимать как — довольный собой. Оно означает полноту обладания, полное богатство, полноту всех благ. Так, в молитвах пред причащением читаем: “Знаю, Господи, что я недостоин и непригоден, чтобы Ты взошел под кров дома души моей(молитва вторая); “Недостоин и недоволен воззреть и увидеть высоту небесную(молитва Симеона Метафраста): доволен, обозначает здесь “духовно достаточен,” “духовно богат.” В Боге довольство всех благ. “О бездна богатства и премудрости и ведения Божия!”— восклицает апостол Павел. “Ибо все из Него, Им и к Нему” (Рим. 11:33, 36). Бог не имеет в чем-либо нужды, “Сам дая всему жизнь и дыхание, и все” (Деян. 17:25). Таким образом, Бог является Сам Источником всякой жизни, всякого блага; от Него все твари черпают свое довольство.
            Всеблаженный — Ап. Павел дважды называет в своих Посланиях Бога “блаженным” (По славному благовестию блаженного Бога —1 Тим. 1:11; “Которое в свое время откроет блаженный и сильный единый Царь царствующих и Господь господствующих” —1 Тим. 6:15). Слово “всеблаженный” нужно понимать не так, что Бог, имея все в Самом Себе, был бы безразличен к страданиям в сотворенном Им мире; но так, что от Него и в Нем творения Его черпают свое блаженство. Бог не “страждет, но милосердствует”; Христос страждет, яко смертен (канон Пасхи) — не по Божеству, но по человечеству. Бог есть Источник блаженства, в Нем полнота радости, сладости, веселья для любящих Его, как сказано в псалме: “полнота радостей пред лицом Твоим, “блаженство в деснице Твоей вовек” (Пс. 15:11).
            Блаженство Божие имеет свое отражение в непрестанной хвале, славословии, благодарении, наполняющих вселенную, которые идут от высших сил — херувимов и серафимов, окружающих Престол Божий и пламенеющих благоуханной любовью к Богу, возносятся от всего ангельского мира и от всякого создания в мире Божием: Тебе поет солнце, Тебе славит луна, Тебе приветствуют звезды, Тебе слушает свет, Тебе трепещут бездны, Тебе работают источницы(молитва великого освящения воды).
 
О Единстве Божием.
“И так, веруем в единого Бога, единое начало, безначального, не созданного, не рожденного, не гибнущего, бессмертного, вечного, беспредельного, неописуемого, неограниченного, бесконечно могущественного, простого, несложного, бестелесного, непреходящего, бесстрастного, постоянного, неизменяемого, невидимого, источника благости и справедливости, свет мысленный, неприступный; в могущество, не исследуемое никакою мерою, измеряемое одною только собственною Его волей, ибо Он может все, что хочет;… в единую сущность, единое божество, единую силу, единую волю, единую деятельность, единое начало, единую власть, единое господство, единое царство, в трех совершенных Ипостасях, и познаваемое, и приветствуемое единым поклонением"… (св. Ин. Дамаскин, Точное изложение правосл. веры, 1:8).
            Истина единства Божия настолько присуща в настоящее время человеческому сознанию, что не требует для себя доводов из слова Божия или просто из области разума. Несколько иное было в первохристианской Церкви, когда приходилось проводить эту истину против идеи дуализма — признания двух богов, доброго и злого, и против популярного тогда многобожия язычников.
            Верую во единого Бога — первые слова Символа веры. Бог владеет всею полнотой совершеннейшего бытия. Идея полноты, совершенства, бесконечности, всеобъемлемости в Боге, не позволяет мыслить о Нем иначе, как о Едином, т. е. единственном и единосущном в Себе. Это требование нашего сознания выразил один из древних церковных писателей словами: “если Бог не один, то нет Бога” (Тертуллиан), иначе говоря, божество, ограниченное другим существом, теряет свое божественное достоинство.
            Все новозаветное Священное Писание наполнено учением о едином Боге. “Отче наш, иже еси на небесех,”молимся мы словами молитвы Господней. “Нет иного Бога, кроме Единого,” — выражает основную истину веры ап. Павел (1 Кор. 8:4).
            Священное Писание Ветхого Завета все проникнуто строгим монотеизмом. История Ветхого Завета есть история борьбы за веру в единого истинного Бога против языческого многобожия. Желание некоторых историков религий найти следы первоначального якобы многобожия у еврейского народа в некоторых библейских выражениях, как множественное число имени Божия “Элогим,” также “Бог богов,” “Бог Авраама, Исаака и Иакова,” не отвечает подлинному значению этих выражений.
            1) “Элогим” — для простого иудея форма благоговения, почтительности (образец которого можно видеть в русском языке в обращении на “Вы” к лицам уважаемым); для боговдохновенного писателя пророка Моисея множественное число слова содержало в себе, кроме того, несомненно, глубокий таинственный смысл прозрения в истину Троичности в Боге; никто не может сомневаться, что Моисей был чистым монотеистом и, зная дух еврейского языка, не употребил бы имени, противоречащего его вере в единого Бога.
            2) “Бог богов” выражение, противопоставляющее веру в истинного Бога поклонению кумирам, которых поклонявшиеся им тоже называли богами, но которые для иудеев были богами ложными. Этим выражением свободно пользуется в Новом Завете ап. Павел. Сказав: “нет иного Бога, кроме Единого, “ он продолжает: “Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им” (1 Кор. 8:4 - 6).
            3) “Бог Авраама, Исаака и Иакова” — выражение, говорящее лишь об избранности еврейского народа, как “наследника обетований,” данных Аврааму, Исааку и Иакову.
            Христианская истина единства Божия углубляется истиной единства триипостасного.
 
 
Догмат Пресвятой Троицы.
Бог един по Существу и троичен в Лицах. Догмат Троичности — основной догмат христианства. На нем непосредственно основывается ряд великих догматов Церкви и, прежде всего, догмат нашего искупления. Вследствие такой своей особенной важности, учение о Пресвятой Троице составляет содержание всех символов веры, какие употреблялись и употребляются в Православной Церкви, равно как и всех частных исповеданий веры, написанных по разным случаям пастырями Церкви.
            Будучи важнейшим, из всех христианских догматов, догмат о Пресвятой Троице есть вместе и самый трудный для его усвоения ограниченной человеческой мыслью. Вот отчего ни о какой иной христианской истине, борьба не была столь напряженной в истории древней Церкви, как об этом догмате и об истинах, непосредственно с ним связанных.
            Догмат Святой Троицы заключает в себе две основные истины:
            А. Бог есть един по Существу, но Троичен в Лицах, или иными словами: Бог — Триединый, Триипостасный, Троица Единосущная.
            Б. Ипостаси имеют личные, или ипостасные свойства: Отец не рожден. Сын рожден от Отца. Дух Святой исходит от Отца.
            Мы поклоняемся Пресвятой Троице единым нераздельным поклонением. У Отцов Церкви и в богослужении Троица именуется часто единицей в Троице, единицей Триипостасной. В большинстве случаев молитвы, обращенные к поклоняемому одному Лицу Святой Троицы, заканчиваются славословием всем трем Лицам (напр., в молитве Господу Иисусу Христу: Яко препрославлен еси со Безначальным Твоим Отцем и с Пресвятым Духом во веки, аминь.)
            Церковь, обращаясь молитвенно к Пресвятой Троице, призывает Ее в единственном, а не во множественном числе, напр.: Яко Тя (а не Вас) хвалят все силы небесные, и Тебе (а не Вам) славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков, аминь..
            Христианская Церковь, сознавая таинственность этого догмата, видит в нем великое откровение, возвышающее веру христианскую неизмеримо над всяким исповеданием простого единобожия, какое встречается и в иных религиях, нехристианских. Догмат —три Ипостаси — указывает на полноту таинственной внутренней жизни в Боге, ибо Бог есть любовь, и любовь Божия не может только простираться на сотворенный Богом мир: она в Святой Троице обращена и внутрь Божественной жизни. Еще яснее для нас догмат три ипостаси указывает на близость Божию к миру: Бог над нами, Бог с нами, Бог в нас и во всем творении. Над нами — Бог Отец, Источник приснотекущий, по выражению молитвы церковной, Основа всякого бытия, Отец щедрот, любящий нас и пекущийся о нас, творении Его, мы — дети Его по благодати. С нами — Бог Сын, рождение Его, ради любви Божественной явивший Себя людям Человеком, чтобы мы знали и своими глазами увидели, что Бог с нами, преискренне, т. е. совершеннейшим образом “приобщившийся нам” (Евр. 2:14). В нас и во всем творении — Своею силою и благодатью — Дух Святой, Иже вся исполняй, жизни Податель, Животворящий, Утешитель, Сокровище и Источник благ. Три Божественных Лица, имеющие превечное и предвечное бытие, явлены миру с пришествием и воплощением Сына Божия, будучи “едина Сила, едино Существо, едино Божество(стихира в день Пятидесятницы).
            Так как Бог по самому Существу Своему есть весь сознание и мысль и самосознание, то и каждое из этих тройственных вечных проявлений Себя Богом Единым имеет самосознание, и потому каждое — есть Лицо, и Лица не суть просто формы, или единичные явления, или свойства, или действия; Три Лица содержатся в самом Единстве Существа Божия. Таким образом, когда в христианском учении говорим о Триединстве Божием, то говорим о таинственной, в глубине Божества сокрытой внутренней жизни Божией, явленной — приоткрытой миру во времени, в Новом Завете, ниспосланием от Отца в мир Сына Божия и действием чудотворящей, жизнеподательной, спасающей силы Утешителя-Духа Святого.
 
О Троичности Лиц в Боге
при Единстве Божием по Существу.
 
1. Свидетельство Священного Писания Ветхого Завета.
Истина триединства Божия лишь прикровенно выражена в Ветхом Завете, только приоткрыта. Ветхозаветные свидетельства о Троичности раскрываются, уясняются при свете веры христианской, как и Апостол пишет об иудеях: “...доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердцах их, но когда обращаются к Господу, это покрывало снимается… оно снимается Христом” (2 Кор. 3:15-16 и 14).
 
Главные ветхозаветные места следующие:
 
  • Быт. 1:1 и др.: имя “Элогим” в еврейском тексте, имеющее грамматическую форму множественного числа.
  • Быт. 1:26: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и по подобию” Множественное число указывает, что Бог не одно Лицо.
  • Быт. 3:22 “И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло” (слова Божии пред изгнанием прародителей из рая).
  • Быт. 11:6-7 перед смешением языков при столпотворении — “Один народ и один у всех язык…Сойдем же и смешаем там их язык.”
  • Быт. 18:1-3 об Аврааме — “И явился ему Господь у дубравы Мавре…,возвел (Авраам) очи свои взглянул, и вот, три мужа стоят против него…и поклонился до земли и сказал:…если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего” Видите ли, наставляет блаж. Августин, Авраам встречает Трех, а поклоняется Единому…Узрев Трех, он уразумел таинство Троицы, а поклонившись как Единому, исповедал Единого Бога в трех Лицах.”
  • Кроме того, косвенное указание на Троичность Отцы Церкви видят в следующих местах:
  • Числа 6:24-26            Благословение священническое, указанное Богом через Моисея, в троичной форме: “Да благословит тебя Господь…, да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим…,да обратит Господь лицо Свое на тебя…”
  • Исаи 6:3 Славословие серафимов, стоящих окрест Престола Божия, в тройной форме: “свят, свят, свят Господь Саваоф.”
  • Псал. 32:6 “Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их”
  • Наконец, можно указать в Ветхозаветном Откровении места, где говорится порознь о Сыне Божием и Духе Святом. Напр., о Сыне:
  • Псал. 2:7 “Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.”
  • Псал. 109:3 “…из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое.”
  • О Духе:
  • Псал. 142:10 “Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.”
  • Исаии 48:16 “…послал Меня Господь и Дух Его” и другие подобные места.
 
2. Свидетельства Священного Писания Нового Завета:
Троичность Лиц в Боге явлена в Новом Завете в пришествии Сына Божия и в ниспослании Духа Святого. Послание на землю от Отца Бога Слова и Духа Святого составляет содержание всех новозаветных писаний. Конечно, явление миру Триединого Бога дано здесь не в догматической формуле, а в повествовании о явлениях и деяниях Лиц Святой Троицы.
            Явление Бога в Троице совершилось при крещении Господа Иисуса Христа, отчего и само крещение называется Богоявлением. Сын Божий, вочеловечившись, принял водное крещение; Отец свидетельствовал о Нем; Святой Дух явлением Своим в виде голубя подтвердил истинность гласа Божия, — как это выражено в тропаре праздника Крещения Господня:
            “Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение, Родителев бо глас свидетельствовавше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине извествоваше словесе утверждение”
            Есть в новозаветных Писаниях изречения о Триедином Боге в самой сжатой, но притом точной форме, выражающее истину троичности.
            Эти изречения следующие:
            Матф. 28:19 “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа.” — Св. Амвросий замечает: “сказал Господь: во имя, а не в имена, потому что один Бог; не многие имена: потому что не два Бога и не три Бога.”
            2 Кор. 13:13 “Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами.Аминь.”
            1 Иоан. 5:7 “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и эти три есть суть едино” (этот стих отсутствует в сохранившихся древних греческих рукописях, а имеется только в латинских, западных рукописях).
            Кроме того, в значении Троичности изъясняется св. Афанасий Вел. Следующий текст послания к Ефес. 4:6 “Один Бог и Отец всех, Который над всеми (Бог Отец) и чрез всех (Бог Сын) и во всех нас (Бог Дух Святой).”
 
Исповедание Догмата Святой Троицы в Древней Церкви.
Истина о Святой Троице исповедуется Христовой Церковью изначала во всей ее полноте и целости. Ясно говорит, напр., о всеобщности веры в Святую Троицу св. Ириней Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского, наставленного самим апостолом Иоанном Богословом: “Хотя Церковь рассеяна по всей вселенной до конец земли, но от апостолов и учеников их прияла веру во единого Бога Отца Вседержителя"… и во единого Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося ради нашего спасения… Приняв такую проповедь и такую веру, Церковь, как мы сказали, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно сохраняет ее, как бы обитая в одном доме; одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует о сем и учит и передает, как бы имея единые уста. Хотя в мире многочисленные наречия, но сила Предания одна и та же… И из предстоятелей Церквей не скажет противного сему и не ослабит Предания ни тот, кто силен словом, ни тот, кто неискусен в слове.”
            Святые Отцы, защищая от еретиков кафолическую истину Святой Троицы, не только приводили в доказательство ее свидетельства Священного Писания, а равно и основания рассудочные, философские для опровержения еретических мудрований, — но и сами опирались на свидетельства первохристиан. Они указывали:
на примеры мучеников и исповедников, не страшившихся веру в Отца и Сына и Святого Духа объявлять перед мучителями; ссылались:
на Писания Мужей апостольских и вообще древнехристианских писателей и:
на богослужебные формулы. Так св. Василий Вел. приводит малое славословие: "Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе”и другое: “Ему же (Христу) с Отцом и Святым Духом честь и слава во веки веков,”— и говорит, что это славословие употребляется в церквах с того самого времени, как возвещено Евангелие. Указывает св. Василий также светильничное благодарение, или вечернюю песнь, называя ее песнью “древнею,“ перешедшею “от отцов,“ и приводит из нее слова: “хвалим Отца и Сына и Святого Духа Божия,“ для показания веры древних христиан в равночестность Святого Духа с Отцом и Сыном.
Имеется много свидетельств древних Отцов и учителей Церкви также о том, что Церковь от первых дней своего бытия совершала крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, как трех Божеских Лиц, и обличала еретиков, покушавшихся совершать крещение или во имя Отца и Сына и даже одного Сына, унижая пред ними Святого Духа (свидетельства Иустина Муч., Тертуллиана, Иринея, Киприана, Афанасия, Илария, Василия Вел. и других).
            Однако Церковь пережила большие волнения и выдержала огромную борьбу при защите этого догмата. Борьба была направлена, главным образом, по двум пунктам; сначала на утверждение истины единосущия и равночестности Сына Божия с Богом Отцом; потом — на утверждение единочестности Духа Святого с Богом Отцом и Сыном Божиим.
            Догматическая задача Церкви в древний ее период заключалась в том, чтобы найти такие точные слова для догмата, которыми наилучше оберегается догмат Святой Троицы от перетолкования со стороны еретиков.
Желая приблизить тайну Прествятой Троицы хотя бы несколько к нашим земным понятиям, непостижимое к постижимому, отцы Церкви прибегали к подобиям из природы, каковы: а) солнце, его луч и свет; б) корень, ствол и плод дерева; в) родник, бьющий из него ключ и поток; г) горящая одна при другой три свечи, дающие один нераздельный свет; д) огонь, блеск от него и теплота от него; е) ум, воля и память; ж) сознание, подсознание и желание и т. под. Но вот что говорит по поводу этих попыток подобия св. Григорий Богослов: “Что я ни рассматривал сам с собою в любознательном уме своем, чем ни обогащал разум, где ни искал подобия для сего таинства, — я не нашел, к чему бы дальнему (земному) можно было уподобить Божие естество. Если и оттискивается малое некое сходство, то гораздо большее ускользает, оставляя меня внизу вместе с тем, что избрано для сравнения. По примеру других, представлял я себе родник, ключ и поток и рассуждал: не имеют ли сходства с одним Отец, с другим Сын, с третьим Дух Святой? Ибо родник, ключ и поток нераздельны временем, и сопребываемость их непрерывна, хотя и кажется, что они разделены тремя свойствами. Но убоялся, во-первых, чтобы не допустить в Божестве какого-то течения, никогда не останавливающегося; во-вторых, чтобы таким подобием не ввести и численного единства. Ибо родник, ключ и поток в отношении к числу составляют одно, различны же только в образе представления. Брал опять в рассмотрение солнце, луч и свет. Но и здесь опасение, чтобы в несложном естестве не представить какой-либо сложности, примечаемой в солнце и в том, что от солнца. Во-вторых, чтобы, приписав сущность Отцу, не лишить той же самостоятельной сущности прочие Лица и не соделать их силами Божиими, которые в Отце существуют, но были бы не самостоятельны. Потому что луч и свет, суть не солнце, а некоторые солнечные излияния и существенные качества солнца. В-третьих, чтобы не приписать Богу вместе и бытия и небытия (к какому заключению может привести этот пример); а это было бы еще нелепее сказанного прежде… И вообще ничего не нахожу, что при рассмотрении остановило бы мысль на избираемых подобиях, разве если кто должным благоразумием возьмет из образа одно что-нибудь и отбросит все прочее. Наконец заключил я, что всего лучше отступиться от всех образов и теней, как обманчивых и далеко не достигающих до истины, держаться же образа мыслей более благочестивого, остановившись на немногих речениях, иметь руководителем Духа, и какое озарение получено от Него, то, сохраняя до конца, с Ним, как с искренним сообщником и собеседником, проходить настоящий век, а по мере сил и других убеждать, чтобы покланялись Отцу и Сыну и Святому Духу, единому Божеству и единой Силе” (Григорий Богослов, слово 31).
 
О Личных Свойствах Божественных Лиц.
Личные, или Ипостасные, свойства Пресвятой Троицы обозначаются так: Отец — не рожден; Сын — предвечно рожден; Дух Святой — исходит от Отца.
            “Хотя мы научены, что есть различие между рождением и нисхождением, но в чем состоит различие и что такое рождение Сына и нисхождение Святого Духа от Отца, сего не знаем” (преп. Иоанн Дамаскин).
            Всякого рода диалектические соображения о том, в чем состоит рождение и в чем нисхождение, не способны раскрыть внутреннюю тайну Божественной жизни. Произвольные домыслы могут даже привести к искажению христианского учения. Сами выражения: о Сыне — “рожден от Отца” и о Духе — “исходит от Отца,” — представляют собою точную передачу слов Священного Писания. О Сыне сказано: “единородный” (Иоан. 1:14; 3:16 и др.); также — “из чрева прежде десницы подобно росе рождение Твое” (Пс. 109:3); “Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя” (Пс. 2:7; слова псалма приводятся в послании к Евреям 1:5 и 5:5). Догмат нисхождения Духа Святого покоится на следующем прямом и точном изречении Спасителя: “Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне” (Иоан. 15:26). На основании приведенных изречений о Сыне говорится обычно в прошедшем грамматическом времени — “рожден,” а о Духе — в грамматическом настоящем времени — “исходит.” Однако разные грамматические формы времени не указывают ни на какое отношение ко времени: и рождение и нисхождение “пресечены,” “вневременные.” О рождении Сына в богословской терминологии употребляется иногда и форма настоящего времени: “превечно рождается” от Отца; однако обычнее у свв. Отцов выражение Символа веры “рожден.”
            Догмат рождения Сына от Отца и нисхождения Святого Духа от Отца указывает на таинственные внутренние отношения Лиц в Боге, на жизнь Бога в Самом Себе. Эти предвечные, превечные, вневременные отношения нужно ясно отличать от промыслительных действий и явлений Бога в мире, как они выразились в событиях творения мира, пришествия Сына Божия на землю, Его воплощения и ниспослания Духа Святого. Эти промыслительные явления и действия совершились во времени. В историческое время Сын Божий родился от Девы Марии нисшествием на Нее Святого Духа: “Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; поэтому и рождаемое Святое назовется Сыном Божиим” (Лук. 1:35). В историческое время Дух Святой нисшел на Иисуса во время крещения Его от Иоанна. В историческое время Дух Святой ниспослан Сыном от Отца, явившись в виде огненных языков. Сын приходит на землю через Духа Святого; Дух ниспосылается Сыном, согласно обетованию: Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца” — (Иоан. 15:26).
            На вопрос о превечном рождении Сына и о нисхождении Духа: “когда сие рождение и нисхождение?” св. Григорий Богослов отвечает: “прежде всего, когда ты слышишь о рождении: не допытывайся знать, каков образ рождения. Слышишь, что Дух исходит от Отца: не допытывайся знать, как исходит.”
            Хотя смысл выражений: “рождение” и “нисхождение” непостижим для нас, однако это не уменьшает важности этих понятий в христианском учении о Боге. Они указывают на совершенную Божественность Второго и Третьего Лиц. Бытие Сына и Духа нераздельно покоится в самом существе Бога Отца; отсюда и выражение о Сыне: “из чрева… родил Тебя, “ из чрева — из существа. Посредством слов “рожден” и “исходит” бытие Сына и Духа противополагается бытию всякой тварности, всего, что сотворено, что вызвано волею Божией из небытия. Бытие из существа Божия может быть только Божественным и Вечным.
            Рождаемое бывает всегда той же сущности, что и рождающее, а творимое и созидаемое — иной сущности, низшей, является внешним по отношению к творящему.
 
Именование Второго Лица Словом.
            Часто встречающееся у свв. Отцов и в богослужебных текстах именование Сына Божия Словом, или Логосом, имеет свое основание в первой главе Евангелия Иоанна Богослова.
            Понятие, или имя Слова в его возвышенном значении, неоднократно находим в ветхозаветных книгах. Таковы выражения в Псалтыре: “На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах” (Пс. 118:89); “Послал слово Свое и исцелил их” (Пс. 106:20 — стих, говорящий об исходе евреев из Египта); “Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их” (Пс. 32:6). Автор Премудрости Соломоновой пишет: “Сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее Слово Твое, как грозный воин. Оно несло острый меч — неизменное Твое повеление, и, ставши, наполнило все смертью, оно касалось неба и ходило по земле (Прем. Сол. 28:15-16).
            Св. Отцы делают попытку при помощи этого божественного имени несколько уяснить тайну отношения Сына к Отцу. Св. Дионисий Александрийский (ученик Оригена) изъясняет это отношение следующим образом: “Мысль наша изрыгает от себя слово по сказанному у пророка: “Излилось из сердца моего слово благое” (Пс. 44:2). Мысль и слово отличны друг от друга и занимают свое особенное и отдельное место: тогда как мысль пребывает и движется в сердце, слово — на языке и в устах; однако же они неразлучны и ни на минуту не бывают лишены друг друга. Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли…, в ней получив бытие. Мысль есть как бы внутри сокровенное слово, и слово есть обнаруживание мысли. Мысль переходит в слово, и слово переносит мысль на слушателей, и таким образом мысль при посредстве слова внедряется в душах слушающих, входя в них вместе с словом. И мысль, будучи, сама от себя, есть как бы отец слова, а слово — как бы сын мысли; прежде мысли оно невозможно, но и не откуда-либо извне произошло оно вместе с мыслью, а из нее самой проникло. Так и Отец, величайшая и всеобъемлющая Мысль, имеет Сына — Слово, первого Своего Истолкователя и Вестника” (приведено у св. Афанасия De sentent. Dionis., n. 15). — Тем же образом, образом отношения слова к мысли, широко пользуется и о. Иоанн Кронштадтский в своих размышлениях о Пресвятой Троице ("Моя жизнь во Христе”). — В приведенной цитате из св. Дионисия Александрийского ссылка на Псалтырь показывает, что мысли Отцов Церкви базировались в применении имени “Слово” на Священном Писании не только Нового Завета, но и Ветхого Завета. Таким образом, нет оснований утверждать, что имя Логос-Слово заимствовано христианством из философии, как это делают некоторые западные толкователи.
            Конечно, Отцы Церкви, как и сам ап. Иоанн Богослов, не проходили без внимания также и мимо того понятия Логоса, как оно трактовалось в философии греческой и у иудейского философа — александрийца Филона (понятия Логоса, как личного существа, посредствующего между Богом и миром, или же как безличной божественной силы) и противопоставляли их пониманию Логоса христианское учение о Слове — Единородном Сыне Божием, единосущном Отцу и равнобожественном с Отцом и Духом.
 
Об исхождении Святого Духа.
Древнеправославное учение о личных свойствах Отца, Сына и Святого Духа искажено в латинской церкви созданием учения о вневременном, превечном нисхождении Святого Духа от Отца и Сына (Filioque). Выражение, что Дух Святой исходит от Отца и Сына ведет свое начало от блаж. Августина, который в ходу своих богословских рассуждений нашел возможным выразиться так в одних местах своих сочинений, хотя в других местах исповедует, что Дух Святой исходит от Отца. Появившись, таким образом, на Западе, оно стало там получать распространение около седьмого века; утвердилось же оно там, как обязательное, в девятом веке. Еще в начале 9-го века папа Лев 3-й — хотя он сам лично и склонялся на сторону этого учения, — запретил изменять текст Никео-цареградского Символа веры в пользу этого учения, и для этого приказал начертать Символ веры в его древнем православном чтении (т. е. без Filioque) на двух металлических досках: на одной — по-гречески, а на другой — по-латински, — и выставил в базилике св. Петра с надписью: “Я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения ее.” Это было сделано папой после Аахенского собора (бывшего в девятом веке, под председательством императора Карла Великого) в ответ на просьбу этого собора, чтобы папа объявил Filioque общецерковным учением.
            Тем не менее новосозданный догмат продолжал на Западе распространяться, — и когда в половине девятого века к болгарам явились латинские миссионеры, в их символе веры стояло Filioque.
            По мере обострения отношений между папством и православным Востоком, латинский догмат все более и более укреплялся на Западе и, наконец, признан был там общеобязательным догматом. От Римской церкви это учение было унаследовано и протестантством.
            Латинский догмат Filioque представляет собою существенное и важное уклонение от православной истины. Он подвергнут был детальному разбору и обличению особенно со стороны патриархов Фотия и Михаила Керуллария, а также еп. Марка Ефесского, участника Флорентийского собора. Адам Зерникав (в 18-м веке), перешедший из римо-католичества в Православие, в своем сочинении “Об исхождении Святого Духа” приводит около тысячи свидетельств из творений свв. Отцов Церкви в пользу православного учения о Святом Духе.
            В новое время римская Церковь, из целей “миссионерских” затушевывает разницу (вернее — ее существенность) между православным учением о Святом Духе и римским; с этой целью папы оставили для “восточного обряда” древнеправославный текст Символа веры, без слов “и от Сына.” Такой прием нельзя понимать как полуотказ Рима от своего догмата; в лучшем случае, это лишь прикрытый взгляд Рима, что православный Восток — отсталый в смысле догматического развития, и к этой отсталости нужно относиться снисходительно, и что догмат, выраженный на Западе в развитом виде (explicite, соответственно римской теории “развития догматов”), скрыт в православном догмате в необнаруженном еще состоянии (implicite). Но в латинских догматиках, предназначенных для внутреннего пользования, встречаем определенное трактование православного догмата об исхождении Духа Святого как “ереси.” В латинской догматике доктора богословия А. Санды, официально утвержденной, читаем: “Противниками (данного Римского учения) являются греки схизматики, которые учат, что Дух Святой исходит от одного Отца. Уже в 808 г. Греческие монахи протестовали против внесения латинянами слова Filioque в Символ… Кто был родоначальником этой ереси, неизвестно” (Sinopsis Theologie Dogmaticae specialist. Autore D-re A. Sanda. Volum. I, стр. 100, Изд. Гердера, 1916).
            Между тем латинский догмат не согласуется ни со Священным Писанием, ни со Священным общецерковным Преданием, не согласуется даже с древнейшим преданием поместной Римской церкви.
            Римские богословы приводят в его защиту ряд мест из Священного Писания, где Дух Святой именуется “Христовым,” где говорится, что Он подается Сыном Божиим: отсюда выводят заключение, что Он исходит и от Сына.
            (Главнейшие из этих мест, приводимых римскими богословами: слова Спасителя ученикам о Святом Духе Утешителе: “От Моего возьмет и возвестит вам” (Иоан. 16:14); слова ап. Павла: “Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего (Гал. 4:6); того же Апостола “Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8:9); Евангелие Иоанна: “Дунул и говорит им: примите Духа Святого” (Иоан. 20:22)).
            Равным образом, римские богословы находят в творениях свв. Отцов Церкви места, где нередко говорится о ниспослании Духа Святого “чрез Сына,” а иногда даже об “нисхождении чрез Сына.”
            Однако никакими рассуждениями никто не может закрыть совершенно определенных слов Спасителя: “Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца” — и рядом — других слов: “Дух истины, Который от Отца исходит.” Св. Отцы Церкви не могли ничего другого вкладывать в слова “чрез Сына,” как только то, что содержится в Священном Писании.
            В данном случае римо-католические богословы смешивают два догмата: догмат личного бытия Ипостасей и непосредственно связанный с ним, однако особый, догмат единосущия. Что Дух Святой единосущен Отцу и Сыну, что поэтому Он есть Дух Отца и Сына, это непререкаемая христианская истина, ибо Бог есть Троица единосущная и нераздельная.
            Ясно выражает эту мысль блаж. Феодорит: “О Духе Святом говорится, что не от Сына или чрез Сына Он имеет бытие, но что Он от Отца исходит, свойственен же Сыну, как именуемый единосущным с Ним” (Блаж. Феодорит: О Третьем Вселенском соборе).
            И в православном богослужении часто слышим слова, обращенные к Господу Иисусу Христу: Духом Твоим Святымпросвети нас, наставь, сохрани… Православно также само по себе выражение “Дух Отца и Сына.” Но эти выражения относятся к догмату единосущия, и его необходимо отличать от другого догмата, догмата рождения и нисхождения, в котором указывается, по выражению свв. Отцов, бытийная Причина Сына и Духа. Все восточные Отцы признают, что Отец есть — единственная Причина — Сына и Духа. Поэтому, когда некоторые Отцы Церкви употребляют выражение “чрез Сына,” то как раз именно этим выражением они охраняют догмат нисхождения от Отца и нерушимость догматической формулы “от Отца исходит.” Отцы говорят о Сыне — “чрез,” чтобы оградить выражение “от,” относящееся только к Отцу.
            К этому следует еще прибавить, что встречающееся у некоторых св. Отцов выражение “чрез Сына” в большинстве случаев определенно относится к явлениям Святого Духа в мире, т. е. к промыслительным действиям Св. Троицы, а не к жизни Бога в Самом Себе. Когда Восточная Церковь впервые заметила искажение догмата о Святом Духе на Западе и стала укорять западных богословов в нововведениях, то св. Максим Исповедник (в VII в.), желая защитить западных, тем и оправдывал их, что они словами “от Сына” имеют в виду указать, что Дух Святой “чрез Сына подается твари, является, посылается,” но — не то, что Дух Святой имеет от Него бытие. Сам св. Максим Исповедник держался строго учения Восточной Церкви о нисхождении Духа Святого от Отца и написал об этом догмате специальный трактат.
            О промыслительном ниспослании Духа Сыном Божиим говорится в словах: “Его же Я пошлю вам от Отца.” Так мы и молимся:Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час апостолам Твоим ниспославый, того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящихся Тебе.
            Смешивая тексты Священного Писания, говорящие об “нисхождении” и о “ниспослании,” римские богословы переносят понятие о промыслительных отношениях в самую глубину бытийных отношений Лиц Святой Троицы.
            Вводя новый догмат, Римская церковь, кроме догматической стороны, нарушила постановление Третьего и последующих соборов (4-7 соборов), запрещающее вносить какие бы то ни было изменения в Никейский Символ веры после того, как второй вселенский собор дал ему окончательную форму. Таким образом, она совершила и резкое правонарушение каноническое.
            Когда же римские богословы стараются внушить, что вся разница между римо-католичеством и православием в учении о Святом Духе та, что первое учит об нисхождении “и от Сына,” а второе — “чрез Сына,” то в таком утверждении кроется по меньшей мере недоразумение (хотя иногда и наши церковные писатели, вслед за католическими, позволяют себе повторять эту мысль): ибо выражение “чрез Сына” вообще не составляет догмата Православной Церкви, а является лишь объяснительным приемом некоторых свв. Отцов в учении о Святой Троице; сам же смысл учения Православной Церкви и церкви Римо-католической различен по существу.
 
 
Единосущие и Равночестность Лиц Святой Троицы.
            Три Ипостаси Святой Троицы имеют одно и то же существо, каждая из Ипостасей имеет полноту божества, безбрежную и неизмеримую; три Ипостаси равночестны и равнопокланяемы.
            Что касается полноты божественности Первого Лица Святой Троицы, то еретиков, отвергающих или умалявших ее, в истории христианской Церкви не было. Однако отклонения от подлинно христианского учения о Боге Отце встречаем. Так, в древности под влиянием гностиков вторгалось — и в позднейшее время под влиянием так наз. Идеалистической философии первой половины 19-го века (главным образом, Шеллинга) вновь возникло — учение о Боге, как Абсолюте, Боге, отрешенном от всего ограниченного, конечного (само слово “абсолют” значит “отрешенный”) и поэтому не имеющем непосредственной связи с миром, нуждающемся в Посредниках; таким образом, понятие Абсолюта сближалось с именем Бога Отца и понятие Посредника с именем Сына Божия. Такое представление совершенно не согласно с христианским пониманием, с учением слова Божия. Слово Божие учит нас, что Бог близок миру, что Бог есть Любовь, что Бог — Бог Отец — так возлюбил мир, что Сына Своего Единородного дал, чтобы всякий верующий в Него имел жизнь вечную; Богу Отцу, нераздельно с Сыном и Духом, принадлежит творение мира и непрестанное промышление о мире. Если в слове Божием Сын называется Посредником, то потому, что Сын Божий воспринял на Себя человеческую природу, стал Богочеловеком и соединил в себе Божество с человечеством, соединил земное с небесным, но вовсе не потому, что Сын есть якобы необходимое связующее начало между бесконечно далеким от мира Богом Отцом и тварным конечным миром.
            В истории Церкви главная догматическая работа свв. Отцов была направлена на утверждение истины единосущия, полноты божественности и равночестности Второй и Третьей Ипостасей Святой Троицы.
 
 
Единосущие и Равночестность Бога Сына с Богом Отцом.
В первохристианский период пока не была точно сформулирована в строго определенных терминах вера Церкви в единосущие и равенство Лиц Святой Троицы, бывало так, что и те церковные писатели, которые тщательно обретали свое согласие с вселенским Церковным сознанием и не имели намерения нарушать его какими-нибудь своими личными взглядами, допускали иногда, рядом с ясными православными мыслями, выражения о Божестве Лиц Святой Троицы не вполне точные, не утверждавшие ясно равенства Лиц.
            Это объяснялось, главным образом, тем, что пастыри Церкви вкладывали в один и тот же термин — одно содержание, другие — другое. Понятие “существо” в греческом языке выражалось словом usia, и этот термин понимался всеми, в общем, одинаково. Что касается понятия “Лица,” то оно выражалось разными словами: ipostasis, prosopon. Вносило неясность различное применение слова “ипостась.” Этим термином одни обозначали “Лице” Святой Троицы, другие же “Существо.” Это обстоятельство затрудняло взаимное понимание, пока, по предложению св. Афанасия, не было постановлено разуметь определенно под словом “ипостась” — “Лице.”
            Но помимо этого, в древнехристианский период были еретики, сознательно отвергавшие или умалявшие Божество Сына Божия. Ереси этого рода были многочисленны и по временам производили сильные волнения в Церкви. Таковы были, в особенности, еретики: в век апостольский евиониты (по имени еретика Евиона); ранние свв. Отцы свидетельствуют, что против них св. евангелист Иоанн Богослов написал свое Евангелие; в третьем веке Павел Самосатский, обличенный двумя антиохийскими соборами, в том же веке.
            Но самым опасным из всех еретиков был — в четвертом веке — Арий, пресвитер александрийский. Арий учил, что Слово, или Сын Божий, получил свое начало бытия во времени, хотя и прежде всего; что Он сотворен Богом, хотя потом через Него Бог сотворил все; что Он называется Сыном Божиим только как совершеннейший из сотворенных духов и имеет естество иное, нежели Отец, не Божественное.
            Это еретическое учение Ария взволновало весь христианский мир, так как увлекло очень многих. Против него был созван в 325 году первый Вселенский собор, и на нем 318 первосвятителей Церкви единодушно выразили древнее учение Православия и осудили лжеучение Ария. Собор торжественно изрек анафему на тех, кто утверждает, что Он сотворен или что Он — от иной Сущности, чем Бог Отец. Собор составил Символ веры, подтвержденный и дополненный впоследствии на Втором Вселенском соборе. Единство и равночестность Сына Божия с Богом Отцом собор выразил в Символе веры словами: “единосущна Отцу.”
            Арианская ересь после собора разбилась на три ветви и продолжала существовать еще несколько десятилетий. Она подвергнута была дальнейшему опровержению, о ее подробностях сообщалось на нескольких поместных соборах и в сочинениях великих Отцов Церкви 4 века, а отчасти и 5-го века (Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Епифания, Амвросия Медиоланского, Кирилла Александрийского и др.). Однако дух этой ереси и потом находил себе место в различных лжеучениях, как средних веков, так и нового времени.
            Отцы Церкви, отвечая арианам на их рассуждения, не оставили без внимания ни одного из тех мест Священного Писания, на какие ссылались еретики в оправдание своей мысли о неравенстве Сына с Отцом. В группе изречений Священного Писания, говорящих как бы о неравенстве Сына с Отцом, нужно иметь в виду следующее: а) что Господь Иисус Христос есть не только Бог, но стал Человеком, и такие изречения могут относиться к Его человечеству; б) что, кроме того Он как Искупитель наш находился в дни Своей земной жизни в состоянии добровольного уничижения, “Смирил Себя, быв послушным даже до смерти” (Филип. 2:7-8); поэтому, даже тогда, когда Господь говорит о Своем Божестве, Он, как посланный Отцом, как пришедший исполнить на земле волю Отца, ставит Себя в послушание Отцу, будучи единосущен и равночестен Ему, как Сын, давая нам пример послушания; это подчиненное отношение относится не к Существу (usia) Божества, а к действию Лиц в мире: Отец — посылающий; Сын — посылаемый. Это есть послушание любви.
            Такое именно значение имеют, в частности, слова Спасителя в Евангелии Иоанна: “Отец Мой более Меня” (Иоан. 14:28). Нужно обратить внимание, что они сказаны ученикам в прощальной беседе после слов, выражающих мысль о полноте Божественности и единстве Сына с Отцом — “Кто любит Меня, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и Мы к нему придем и обитель у него сотворим” (ст. 23). В этих словах Спаситель объединяет Отца и Себя в одном слове “Мы” и говорит в одинаковой степени от имени Отца и от Своего; но как посланный Отцом в мир (ст. 24), Он ставит Себя в подчиненное отношение к Отцу (28).
            Когда Господь сказал: “О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец” (Марк. 13:32), — сказал о Себе в состоянии добровольного уничижения; ведущий по Божеству, Он смирил Себя до неведения по человечеству. Подобным образом толкует эти слова св. Григорий Богослов.
            Когда сказал Господь: “Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты” (Матф. 26:39), — показал в Себе человеческую немощь плоти, однако согласовал Свою человеческую волю со Своей Божеской волей, которая есть одна с волей Отца (блаж. Феофилакт). Истина эта выражена в словах евхаристического канона литургии св. Иоанна Златоуста об Агнце — Сыне Божием, “когда пришел, и все о нас завершил все предопределенное относительно нас, в ночь, в которую был предан, или вернее Сам Себя предал за жизнь мира.”
            Когда воззвал Господь на кресте: “Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?” (Матф. 27:46), — то воззвал от лица всего человечества. Он пришел в мир для того, чтобы перестрадать с человечеством его вину и его отдаление от Бога, его оставленность Богом, ибо, как говорит пророк Исаия, Он “Грехи наши носит и о нас болезнует.” Так изъясняет эти слова Господа св. Григорий Богослов.
            Когда, отходя на небо по воскресении Своем, Господь сказал ученикам Своим: “Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему” (Иоан. 20:17), — то говорил не в одном и том же смысле о Своем отношении к Отцу и об их отношении к Отцу Небесному. Поэтому и сказал в раздельности: не “нашему” Отцу, а “Отцу Моему и Отцу вашему.” Бог Отец есть Отец Его по естеству, а наш — по благодати (Преп. Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, книга 4, глава . В словах Спасителя заключена та мысль, что Отец Небесный стал теперь и нашим Отцом — и мы Его детьми — по благодати. Это совершено земной жизнью, крестной смертью и воскресением Христовым. “Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими,” — пишет апостол Иоанн (1 Иоан. 3:1). По совершении дела нашего усыновления Богу Господь возносится к Отцу как Богочеловек, т. е. не только в Божестве Своем, но и в Человечестве, и, будучи единого естества с нами, присоединяет слова: к Богу Моему и Богу вашему,” внушая, что Он навсегда соединился с нами Своим Человечеством.
            Подробное рассмотрение этих и подобных мест Священного Писания находится у св. Афанасия Великого (в словах против ариан), у св. Василия Великого (в IV книге против Евномия), у св. Григория Богослова и др., писавших против ариан.
            Но если есть подобные приведенным неявные выражения в Священном Писании об Иисусе Христе, то зато многочисленны, и можно было бы сказать — бесчисленны, места, свидетельствующие о Божестве Господа Иисуса Христа. О Нем свидетельствует евангелие, взятое в целом. Из отдельных мест укажем лишь некоторые, главнейшие. Одни из них говорят, что Сын Божий есть истинный Бог. Другие — что Он равен Отцу. Третьи — что Он единосущен Отцу.
            Необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом (Theos) само по себе говорит о полноте Божества. “Бог” не может быть (с точки зрения логической, философской) — “второй степени,” “низшего разряда,” Бог ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, изменению, уменьшению. Если “Бог,” то всецело, а не частично. На это указывает ап. Павел, говоря о Сыне, что “Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно” (Кол. 2:9). Что Сын Божий есть Истинный Бог, говорит:
 
а) Прямое именование Его Богом в Священном Писании: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Иоан. 1:1-3).
            “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти” (1 Тим. 3:16).
            “Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная” (1 Иоан. 5:20).
            “Их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог, благословенный во веки, аминь” (Рим. 9:5).
            “Господь мой и Бог мой!” — восклицание апостола Фомы (Иоан. 20:28).
            “Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею” (Деян. 20:28).
            “Благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа” (Тит. 2:12-13). Что наименование “великого Бога” принадлежит здесь Иисусу Христу, в этом удостоверяемся из построения речи на греческом языке (общий член к словам “Бога и Спаса”) и из контекста данной главы.
            б) именование Его “Единородным”:
            “И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца” (Иоан. 1:14,18).
            “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную"(Иоан. 3:16).
            О равночестности Сына с Отцом: “Отец Мой доныне делает, и Я делаю” (Иоан. 5:17).
            “Ибо что творит Он, то и Сын творит также” (— ст. 19).
            “Ибо как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет” (— ст. 21).
            “Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе” (— ст. 26).
            “Дабы все чтили Сына, как чтут Отца” (—ст. 23).
 
О единосущии Сына с Отцом:
            “Я и Отец — одно” (Иоан. 10:30): en esmen — единосущны.
            “Я в Отце, и Отец во Мне” (есть, Иоан. 24:11; 10:38).
            “И все Мое Твое, и Твое Мое” (Иоан. 17:10).
 
Слово Божие также говорит в вечности Сына Божия.
            “Я — Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть, и был, и грядет, Вседержитель” (Откр. 1:8).
            “И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира” (Иоан. 17:5).
            О вездесущии Его:
            “Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах” (Иоан. 3:13).
            “Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Матф. 18:20).
 
О Сыне Божием как Творце мира:
            “Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Ин. 1:3).
            “Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; И Он есть прежде всего, и все Им стоит” (Кол. 1:16-17).
 
Равным образом, слово Божие говорит и о других Божеских свойствах Господа Иисуса Христа.
Что касается Священного Предания, то оно содержит вполне ясные свидетельства о всеобщей вере христиан первых веков в истинное Божество Господа Иисуса Христа. Всеобщность этой веры видим —
 
  • Из Символов веры, еще до Никейского собора употреблявшихся в каждой поместной церкви;
  • Из исповеданий веры, составленных на соборах или от лица собора пастырей Церкви до 4-го века;
  • Из писаний Мужей апостольских и Учителей Церкви первых веков;
  • Из письменных свидетельств лиц, внешних по отношению к христианству, сообщающих о том, что христиане покланяются “Христу как Богу” (напр., письмо Плиния Младшего к императору Трояну; свидетельство врага христиан писателя Цельса и др.).
 
 
Единосущие и Равночестность Св. Духа с Богом Отцом и Сыном Божиим.
            В истории древней Церкви умаление еретиками Божественного достоинства Сына Божия обычно сопровождалось умалением со стороны еретиков достоинства Духа Святого.
            Во втором веке ложно учил о Святом Духе еретик Валентин, говоривший, что Дух Святой не различается по Своей природе от ангелов. Также думали и ариане. Но главой еретиков, искажавших апостольское учение о Святом Духе, был Македоний, занимавший Константинопольскую архиепископскую кафедру в IV веке, нашедший себе последователей в бывших арианах и полуарианах. Он называл Святого Духа творением Сына, служебным Отцу и Сыну. Обличителями его ереси явились Отцы Церкви: свв. Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Григорий Нисский, Амвросий, Амфилохий, Диодор Тарсийский и др., писавшие сочинения против еретиков. Лжеучение Македония было опровергнуто сначала на ряде поместных соборов и, наконец, на Втором Вселенском, Константинопольском (381 года). Второй Вселенский собор, в охранение православия, дополнил Никейский символ веры словами: “(веруем) и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки,”— а также дальнейшими членами, входящими в Никео-цареградский Символ веры.
            Из многочисленных свидетельств о Святом Духе, имеющихся в Священном Писании, особенно важно иметь в виду такие места, которые а) подтверждают учение Церкви, что Дух Святой есть не безличная Божественная сила, а Лицо Святой Троицы, и б) утверждают Его единосущие и равное Божественное достоинство с первым и вторым Лицами Святой Троицы.
            а) К свидетельствам первого рода — что Дух Святой есть носитель личного начала, относятся слова Господа в прощальной беседе с учениками, где Господь называет Духа Святого “Утешителем,” Который “придет,” “научит,” “обличит”: “Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне” (Иоан. 15:26)…"И Он, пришедши, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; О правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; О суде же, что князь мира этого осужден (Иоан. 16:8-11).
            О Духе как о Лице ясно говорит ап. Павел, когда, рассуждая о различных дарованиях от Духа Святого — дарах мудрости, знания, веры, исцелений, чудотворений, различения духов, разных языков, истолкования разных языков, — заключает: “Все же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:11).
            б) О Духе как Боге говорят слова ап. Петра, обращенные к утаившему цену своего имения Анании: “Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому…Ты солгал не людям, а Богу” (Деян. 5:3-4).
            О равночестности и единосущности Духа с Отцом и Сыном свидетельствуют такие места, как —
            “крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Матф. 28:19),
            “Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами” (2 Кор. 13:13):
            Здесь наравне называются все три Лица Святой Троицы. Сам Спаситель выразил Божественное достоинство Духа Святого в следующих словах: “Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в этом веке, ни в будущем” (Матф. 12:32).
 
Переход ко Второй Части Догматического Богословия.
            Когда мысль человека направляется к уразумению жизни Бога в Самом Себе, эта мысль теряется в своей беспомощности и приходит лишь к сознанию неизмеримого и непостижимого величия Божия, бесконечной, непроходимой разницы между тварью и Богом, такой разницы, что невозможно делать никакого сравнения между ними.
            Но когда та же мысль верующего человека обращается к познанию Бога в мире, в действиях Божиих в мире, она всюду, во всем, видит силу Божию, мысль Божию, благость и милость Божию. “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они безответны” (Рим. 1:20).
            Далее, обращаясь к своей душе, углубляясь в себя самого, сосредоточиваясь в молитве, пребывая в Церкви Христовой, человек по мере своего духовного роста становится способным уразумевать невыразимую словами близость Божию к Его творению, в особенности же к человеку.
            И далее, — перед духовными глазами верующего христианина предстает бездна — безграничная и светлая — всепревосходящий любви Божией к каждому из нас, открывшейся в ниспослании в мир и в крестной смерти Сына Божия ради нашего спасения.
            В познавании премудрости и благости Божией, близости Божией, любви Божией; а с другой стороны, в познавании того, что нужно человеку для получения спасения и для приближения к Богу, — состоит конечная цель Догматического богословия во второй его части.
            Вторая часть трактует, таким образом,
 
·         о Боге
·         Творце и Промыслителе,
·         Спасителе нашем и Осветителе, и
·         Завершителе судеб мира.
 
 
 
История Церкви 
Николай Д. Тальберг
 
Четвертый Вселенский Собор.
Четвертый вселенский собор — Халкидонский связан непосредственно с историей третьего вселенского собора — Ефесского (пишет еп. Иоанн Аксайский). Мы знаем, что главным деятелем в просвещении и охранении православного учения на 3-м вселенском соборе был св. Кирилл, архиеп. Александрийский. Главным виновником всех беспокойств был Евтихий, архим. Константинопольский, который являлся почитателем св. Кирилла. Святитель Кирилл, уважая Евтихия, прислал ему экземпляр деяний вселенского Ефесского собора. Но как случается в других случаях, что воодушевление переходит в крайность, так и здесь ревность к богословским суждениям св. Кирилла перешла границы. Высокое богословие св. Кирилла было не понято и выродилось у Евтихия в лжеучение, построилась новая система монофизитства, в котором утверждалось, что во Иисусе Христе было не два естества, но одно. Когда на соборе дошло до объяснений с Евтихием, то он выразил свое учение так: “После воплощения Бога Слова, я поклоняюсь одному естеству, естеству Бога, воплотившегося и вочеловечившегося; исповедую, что Господь наш состоит из двух естеств прежде соединения, а после соединения исповедую одно естество” (История вселенских соборов).
      Еретическое монофизитское учение разделял Диоскор, занявший после Кирилла Александрийскую кафедру. Диоскора поддерживал император Феодосий II, ценивший его как борца с несторианством. Евтихия почитала придворная партия во главе с императрицей Евдоксией. По совету этой партии, Евтихий перенес свое дело на суд церквей Римской и Александрийской, выставляя себя защитником православного учения, а Флавиана и Евсевия, еп. Дорилейского несторианами. Папа Лев Великий, осведомленный обо всем Флавианом, согласился на осуждение Евтихия. Диоскор же, приняв сторону последнего, просил императора созвать вселенский собор для утверждения мнимо-православного учения Евтихия и осуждения несторианства, якобы возрожденного Флавианом. Феодосий II назначил в 449 году собор в Ефесе, под председательством Диоскора.
      На соборе присутствовало 127 епископов лично и 8 имели уполномоченных. Папа прислал “догматическое послание,” знаменитое по чистоте понимания истины и по ясности изложения (epistola dogmatica). Заседали трое его легатов. Начались соборные совещания по делу Евтихия. Диоскор не огласил послание папы, удовольствовался исповеданием веры Евтихия и заявлением, что о двух природах во Христе не говорилось на прежних вселенских соборах. Диоскор объявил Флавиана еретиком и лишенным сана, также, как Евсевия Дорилейского, Домна Антиохийского и Феодора Кирского. С ними, по боязни насилия, согласились 114 епископов. Легаты Римские отказались подать голос.
      “Когда Флавиан выходил из соборной залы,” пишет еп. Арсений, “на него набросились сирский архимандрит Варсума и другие монахи, и так избили его, что он скоро умер на пути в городок Лидии, место своего заточения.”
      Преемником Флавиана сделался Анатолий, священник, поверенный Диоскора при имп. Дворе. Император, обманутый своими царедворцами, подтвердил все определения ефесского “разбойничьего собора.”
      Защитником православия выступил папа Римский св. Лев Великий. На соборе в Риме было осуждено все, постановленное в Ефесе. Папа в письмах на восток требовал созыва законного вселенского собора в Италии. По его просьбе, того же требовал и зап. император Валентиан III. Но Феодосий находился под влиянием монофизитской придворной партии, особенно Феодоксии, и потому не внимал просьбам. Затем, придворная партия потеряла свое значение, императрицу удалили под предлогом паломничества в Иерусалим. Получила значение партия сестры Феодосия, Пульхерии, почитательницы патриарха Флавиана. Его мощи были торжественно перенесены в Константинополь. Феодосий вскоре умер (450 г.). Преемником его стал Маркиан, вступивший в брак с Пульхерией.
      В Халкидоне был созван законный 4-й Вселенский собор. Всех отцов на нем было 630. Из наиболее замечательных были: Анатолий Константинопольский, принявший сторону православных, Домн Антиохийский (низложенный Диоскором и возвращенный Маркианом), Максим, поставленный на его место, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие-Каппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий Дорилейский, Диоскор Алесксандрийский и другие. Папа, желавший собора в Италии, все же прислал своих легатов в Халкидон. Председателем собора был Анатолий Константинопольский. Первым делом отцы занялись рассмотрением деяний разбойничьего собора и судопроизводством над Диоскором. Его обвинителем был известный Евсевий Дорилейский, который представил отцам записку с изложением всех насилий Диоскора на разбойничьем соборе. Ознакомившись, отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он попал в число подсудимых. К тому же на него представили много обвинений египетские епископы, которые рассказали о безнравственности и жестокости Диоскора и его разного рода насилиях. Обсудив все это, отцы осудили его и низложили, так же, как осудили разбойничий собор и Евтихия. Тех епископов, которые принимали участие в разбойничьем соборе, отцы Халкидонского собора простили, так как они раскаялись и объяснили в свое оправдание, что действовали под страхом угроз Диоскора.
      Затем отцы занялись определением вероучения. Им предстояло изложить такое вероучение о двух естествах в Лице Господа Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностям несторианства и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было православным. Отцы Халкидонского собора именно так и поступили. Приняв за образец изложение веры св. Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также послание папы Льва Римского к Флавиану, они, таким образом, определили догмат об образе соединения в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств: “последующе божественным отцам, все единогласно поучаем исповедовать..... единого и того же Христа, Сына, Господа единородного, в двух естествах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно, познаваемого (никакоже различию двух естеств потребляемому соединением, паче же сохраняемому свойству каждого естества во едино лицо и воедину ипостась совокупляемого): не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого и того же Сына и единородного Бога Слова.” Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство. Все отцы были согласны с этим определением. Блаженный Феодорит, которого на соборе подозревали в несторианстве, особенно египетские епископы, произнес анафему на Нестория и подписал его осуждение. Поэтому собор снял с него осуждение Диоскора и восстановил в сане, равно как снял осуждение с Ивы, епископа Эдесского. Только египетские епископы держали себя двусмысленно по отношению к вероопределению. Они хотя и подписали осуждение Евтихия, но не хотели подписать послания Льва Римского к Флавиану, под тем предлогом, что, по существующему в Египте обычаю, они ничего важного не делают, без соизволения и определения своего архиепископа, которого, в связи с низложением Диоскора, у них не было. Собор обязал их клятвой подписать, когда будет поставлен архиепископ. — Когда донесли Маркиану, что все сделано, он прибыл сам на собор на 6-е заседание, произнес речь, в которой выразил радость, что все сделано по общему желанию и мирно. Впрочем, заседания собора еще не окончились. Отцы занялись составлением 30 правил. Главные предметы правил — церковное управление и церковное благочиние.
      После собора император издал строгие законы относительно монофизитов. Приказано было всем принимать учение, определенное Халкидонским собором; монофизитов ссылать в заточение или изгонять; их сочинения сжигать, а за их распространение казнить и проч. Диоскор и Евтихий были сосланы в отдаленные провинции.”
      Халкидонский собор утвердил постановления не только трех предыдущих Вселенских соборов, но и поместных: Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского и Лаодикийского, бывших в 4-м веке. С этого времени первенствующих епископов в главных пяти церковных округах стали называть патриархами, а знатнейшим митрополитам, лишенным некоторых прав самостоятельности, в почетное отличие, присвоили титул экзарха: напр., Ефесскому, Кесарийскому, Ираклийскому.
      Епископ Арсений, отмечая это, добавляет: “Название встречалось и раньше; так имп. Феодосий в письме 449 года назвал епископа Римского Патриархом. На 2-м заседании Халкидонского. Собора императорские представители сказали: “пусть святейшие патриархи каждого округа изберут по два из округа для рассуждений о вере.” Отсюда видим, что это название уже вошло в официальное употребление. Что же касается названия “папа,” то в Египте и Карфагене простой народ называл так первенствующих епископов, а прочие были у него “отцы,” а эти “деды” (папы). Из Африки это название перешло в Рим.”
 
 
Монофизитская ересь после собора.
Ересь монофизитская принесла Церкви более зла, чем какая-либо другая ересь. Соборное осуждение уничтожить ее не смогло. Очень не нравилось монофизитам, особенно египетским, учение о двух естествах в лице Господа Иисуса Христа, главное о человеческом. Многие монахи в других церквах также были против этого учения и перешли в ряды монофизитов. Им казалось невозможным приписать Господу Иисусу Христу человеческую природу, подобную нашей греховной, против недостатков которой были направлены все их подвиги. Еще во время Халкидонского собора монашествующие прислали трех архимандритов, которые брались защищать монофизитское учение и просили о восстановлении Диоскора. После собора некоторые из монахов прямо из Халкидона отправились в Палестину и произвели там большое смущение рассказами о том, что Халкидонский собор восстановил несторианство. Десять тысяч палестинских монахов, под предводительством выходцев из Халкидона, напали на Иерусалим, разграбили его, выгнали патриарха Ювеналия, а на его место поставили своего Феодосия. Только через два года (453 г.), при помощи военной силы, Ювеналий занял опять иерусалимский престол. Подобные же волнения монофизиты устраивали и в Александрии. Здесь и военная сила не привела ни к чему. Чернь загнала воинов в бывший храм Сераписа и сожгла живыми вместе с храмом. Усиленные военные меры привели к окончательному отделению монофизитов от православного патриарха Протерия, поставленного на место Диоскора, и созданию отдельного общества под управлением пресвитера Тимофея Элура.
      Воспользовавшись смертью императора Маркиана (457 г.), Александрийские монофизиты, устроили бунт, во время которого был убит Протерий, а на его место был возведен Элур, который низложил всех епископов Халкидонского собора, и осудил патриархов: Константинопольского, Антиохийского и Римского. Преемник Маркиана, Лев 1 Фракианин (457-474 г). не мог сразу подавить восстание в Александрии. Для восстановления мира в Церкви, он решился на особую меру: потребовал, чтобы все митрополиты империи дали ему свой отзыв о Халкидонском соборе и о том, должно ли признавать Элура законным Александрийским патриархом. Более 1600 митрополитов и епископов высказались в пользу Халкидонского собора и против Тимофея Элура.
      Тогда Лев низложил Элура (460 г). и Александрийским патриархом поставил православного Тимофея Салафакиола. Благочестие и кротость этого патриарха принесли ему любовь и уважение монофизитов, и Александрийская церковь некоторое время была спокойна. Был также низложен (470 г). патриарх Антиохийский Петр Гнафевс. Будучи еще монахом, он составил в Антиохии сильную монофизитскую партию, принудил православного патриарха оставить кафедру и сам ее занял. Чтобы утвердить навсегда монофизитство в Антиохии, он в трисвятой песне после слов: святый бессмертный — сделал монофизитское прибавление — распныйся за ны.
      Но вот, в 476 году императорский престол занял Василиск, отнявший его у Льва Зенона. Чтобы укрепить себя на престоле при помощи монофизитов, Василиск принял их сторону. Он издал окружное послание, в котором, предавая осуждению Халкидонский собор и послание Льва к Флавиану, приказывал держаться только Никейского символа и определений второго и третьего вселенских соборов, подтверждающих этот символ. Такое послание должны были подписать все епископы империи, и действительно многие подписали, одни по убеждению, другие из страха. Вместе с тем были восстановлены на своих кафедрах Тимофей Элур и Петр Гнафевс, а православные патриархи — Александрийский и Антиохийский — удалены. Восстановление монофизитства произвело сильное волнение среди православных, особенно в Константинополе. Здесь во главе православных стоял патриарх Акакий. Василиск, желая предотвратить волнения, угрожавшие даже его престолу, издал было другое окружное послание, отменявшее первое, но было поздно. Зенон, при помощи православных, особенно Акакия, одолел Василиска и занял императорский престол (477 г.). Теперь православные опять взяли перевес над монофизитами. После смерти Элура, кафедру занял опять Тимофей Салафакиол. Но Зенон хотел не только победы православных, но и присоединения монофизитов к православной Церкви. Он понимал, что религиозные разделения плохо сказывались на благосостоянии государства. В этом ему сочувствовал и патриарх Акакий. Но эти попытки присоединения монофизитов, начатые Зеноном и продолжавшиеся в следующее царствование, приводили только к волненияя в Церкви, и, наконец, разрешились новой ересью.
      В 484 году умер Александрийский патриарх Тимофей Салафакиол. На его место православные выбрали Иоанна Талайю, а монофизиты Петра Монга, который стал усердно хлопотать в Константинополе о своем утверждении, и, между прочим, предложил план для присоединения монофизитов. Зенон и патриарх Акакий согласились на его план. И вот, в 482 г., Зенон издает согласительное вероопределение, на основании которого должно было установиться общение между православными и монофизитами. В нем утверждался Никейский символ (подтвержденный вторым Вселенским Собором), предавались анафеме Несторий и Евтихий с единомышленниками, принимались 12 анафематизмов св. Кирилла, утверждалось, что единородный Сын Божий, сошедший и воплотившийся от Духа Святого и Марии Девы Богородицы, есть один, а не два: один и в чудесах, и в страданиях, которые претерпел во плоти добровольно; наконец, изрекалась анафема на тех, которые мыслили или теперь мыслят что-либо другое, чем утвержденное на Халкидонском или ином соборе. Зенон хотел достигнуть соединения умолчанием о естествах в Лице Господа Иисуса Христа и двусмысленным выражением о Халкидонском соборе. Такое согласительное вероисповедание было принято патриархом Акакием, Петром Монгом, получившим за это Александрийскую кафедру, Петром Гнафевсом, который снова занял кафедру Антиохийскую. Но в то же время это согласительное исповедание не удовлетворило ни строгих православных, ни строгих монофизитов. Православные подозревали в нем признание монофизитства, а те требовали явного осуждения Халкидонского собора. Не утвержденный императором на Александрийской кафедре Иоанн Талайя отправился в Рим с жалобами к папе Феликсу II на Акакия, принявшего энотикон. Феликс, чувствуя себя вполне независимым от Константинополя после падения Западной империи (476 г.), осудил энотикон как еретическое вероопределение, отлучил Акакия и всех епископов, принявших энотикон, равно как и самого Зенона, и даже прервал общение с восточными церквами. Строгие монофизиты со своей стороны восстали на своих патриархов Гнафевса и Монга, за принятие энотикона, отделившись от них и образовали отдельное монофизитское общество акефалитов (безглавных).
      При преемнике Зенона Анастасии (491-518 гг). дела находились в том же положении. Анастасий требовал, чтобы все приняли энотикон. Но православные уже успели понять, что снисходительные меры по отношению к еретикам не приносят благих последствий и даже наносят урон православию, поэтому стали отказываться от энотикона. Анастасий стал преследовать их, и, видимо, уже перешел на сторону монофизитов. Между тем в среде акефалитов появились ярые поборники монофизитства — Ксенай (Филоксен), епископ Иерапольский в Сирии, и Север, патриарх Антиохийский. Север, для успеха монофизитства в Константинополе, предложил Анастасию внести прибавление в трисвятой песне: распныйся за ны. Патриарх Константинопольский Македоний, опасаясь ссылки, был вынужден повиноваться приказанию императора. Но народ, узнав об этом, устроил бунт в Константинополе. Хотя Анастасию удалось временно успокоить народ и даже сослать в заточение патриарха Македония, но все же вскоре началась открытая война между православными и царем. Предводитель православных Виталиан своими победами принудил Анастасия дать обещание созвать собор для подтверждения святости Халкидонского собора и восстановить общение с Римом. Анастасий вскоре умер (518 г.), не исполнив своих обещаний.
      При его преемнике Юстине (518-27 гг.), покровителе православия, оно опять получило перевес. Были возобновлены сношения с Римской церковью (519 г). при новом патриархе Иоанне Каппадокийском; была подтверждена важность Халкидонского собора, монофизитские епископы низложены и проч.
 
 
Пятый Вселенский собор.
В 527 году на императорский престол вступил Юстиниан I, государь замечательный в истории гражданской и церковной (527-65 гг.). Для примирения Церкви и государства, Юстиниана занимала мысль о присоединении монофизитов к православию. В Египте православные составляли меньшинство и такое разделение представляло опасность для Церкви и государства. Но Юстиниану не удалось достигнуть своей цели и даже, под влиянием своей жены тайной монофизитки Феодоры, он иногда действовал в ущерб православию. Так, под ее влиянием, в 533 году он сделал уступку монофизитам, допустив прибавление в трисвятой песне: распныйся за ны, хотя строгие последователи Халкидонского собора считали такое прибавление монофизитским. Юстиниан также возвел (535 г). на константинопольский патриарший престол Анфима, тайного монофизита. К счастью, Юстиниан вскоре узнал о происках монофизитов. В то время (536 г). в столицу прибыл папа Агапит, в качестве посла остготского короля Теодориха Великого. Узнав о еретичестве Анфима, Агапит (несмотря на угрозы Феодоры) донес о нем царю. Юстиниан тотчас же низложил Анфима, а на его место поставил пресвитера Минну. Все-таки он не терял надежды присоединить монофизитов. Поэтому под председательством Минны был составлен небольшой собор из епископов православных и монофизитских, на котором обсуждался вопрос о присоединение монофизитов. Но вследствие их упорства рассуждения ни к чему не привели. Патриарх снова их осудил и император подтвердил прежние строгие законы против них. Монофизиты тогда бежали в Великую Армению и здесь упрочили свою ересь.
      Между тем Феодора продолжала вести интриги в пользу монофизитов. По ее проискам, после смерти папы Агапита (537 г). на Римскую кафедру был поставлен римский дьакон Вигилий, давший ей еще прежде обещание с подпиской помогать монофизитам. Потом она нашла себе еще двух усердных помощников, проживавших при дворе епископов — Федоре Аскиде и Домициане, которые были тайными монофизитами. Оба они советовали императору заняться обращением монофизитов и даже предложили для этого план. Именно, что они смогут присоединиться только тогда, когда Православная Церковь осудит учителя несторианства Феодора Мопсуетского и его последователей — блаженного Феодорита и Иву Эдесского. Так как их сочинения не осуждены, то это служит соблазном для монофизитов, и они подозревают православную Церковь в несторианстве. План это был составлен в пользу монофизитов и во вред православным: в случае его исполнения Церковь оказалась бы в противоречии сама с собой, осудив Феодора и Иву, признанных православными на Халкидонском соборе. Император, для умиротворения жизни Церкви, согласился испытать этот план, и в 544 году издал первый эдикт о трех главах. В нем осуждался Феодор Мопсуетский, как отец несторианской ереси, сочинения Феодорита против св. Кирилла и письмо Ивы к персу Марию. Но в то же время было прибавлено, что это осуждение не противоречит Халкидонскому собору, и всякий, думающий иначе, подвергнется анафеме. Этот эдикт должны были подписать все епископы. Минна, патриарх Константинопольский, после некоторого сопротивления, подписал, а за ним и восточные епископы. Но в западных церквах эдикт встретил сильную оппозицию. Карфагенский епископ Понтиан решительно отказался от подписи, а ученый дьякон карфагенской церкви Фульгенций Ферран написал в опровержение эдикта трактат, с которым согласились все на западе. Римский Вигилий также был против эдикта. Западные видели в осуждении трех глав унижение Халкидонского собора, хотя на беспристрастный взгляд этого не было. На Халкидонском соборе не было обсуждения о Феодоре Мопсуетском. Феодорит был оправдан собором после произнесения им анафемы на Нестория, и, следовательно, отказался от своих сочинений в защиту его против св. Кирилла, и письмо Ивы осуждалось в том виде, в каком оно существовало в 6 в. во время издания эдикта, то есть искаженное в Персии несторианами.
      Противодействие западных епископов смутило Юстиниана. В 547 году он вызвал в Константинополь Вигилия и многих других западных епископов, надеясь и ух убедить подписать осуждение трех глав. Однако, епископы не соглашались, а Вигилию пришлось содействовать осуждению, когда Феодосия показала ему подписку при его вступлении на Римскую кафедру. Он составил judicatum на три главы, хитростью склонил подписаться под ним западных епископов, бывших в Константинополе и представил его царю. Но западные епископы, узнав о хитрости, восстали против Вигилия. Во главе их стоял африканский еп. Факунд Гермианский, написавший 12 книг в защиту трех глав. В западных церквах распространялись самые невыгодные слухи на счет папы. Тогда Вигилий попросил у императора обратно свой иудикатум и предложил созвать вселенский собор, определениям которого все должны подчиниться. Юстиниан согласился на созыв собора, но иудикатум не возвратил. В 551 году император пригласил западных епископов на собор, чтобы склонить их к осуждению трех глав. Но они не поехали, а прибыли немногие, которые все-таки не согласились с эдиктом. Тогда Юстиниан низложил и заточил их, а на их место поставил тех, которые согласились на осуждение трех глав. Затем, в том же 551 г., издав новый эдикт о трех главах, в котором развивалась та мысль, что осуждение трех глав не противоречит Халкидонскому собору, — царь в 553 году созвал в Константинополе пятый Вселенский собор для окончательного решения вопроса о Феодоре Мопсуетском, блаж. Феодорите и Иве Эдесском.
      На соборе присутствовало 165 восточных и западных епископов. Председателем был Евтихий, патриарх Константинопольский, преемник Минны. Папа Вигилий, находившийся все время в Константинополе, опасаясь противодействия западных епископов, отказался идти на собор и обещал подписать соборные определения после. Отцы собора на нескольких заседаниях читали еретические места из сочинений Феодора Мопсуетского и все то, что было написано в его опровержение, разрешили вопрос, можно ли осуждать еретиков после смерти, и, наконец, пришли к заключению, согласному с императорскими эдиктами, что Феодор Мопсуетский действительно еретик несторианин и должен быть осужден. Были также прочитаны сочинения блаж. Феодорита и письмо Ивы. Отцы нашли, что сочинения Феодорита достойны также осуждения, хотя он сам, как отказавшийся от Нестория и потому оправданный Халкидонским собором, и не подлежит осуждению. Что же касается письма Ивы Эдесского, то собор также осудил его, не касаясь самого лица Ивы, собор в этом случае осудил то, что было прочитано им в заседаниях, то есть искаженное несторианами письмо Ивы. Таким образом были осуждены Феодор Мопсуетский и его сочинения, а также сочинения блаж. Феодорита в защиту Нестория против св. Кирилла и письмо Ивы Эдесского к Марию персу.
      При этом собор утвердил вероопределения всех прежних вселенских соборов и в том числе Халкидонского. Папа Вигилий, во время соборных заседаний, приславший императору свой отзыв против осуждения вышепоименованных лиц, по окончании собора все-таки подписал соборные определения, и был отпущен в Рим, после почти семилетнего пребывания в Константинополе. По дороге, впрочем, он умер. Преемник его Пелагий (555 г). принимал пятый Вселенский собор, и потому должен был выдерживать борьбу против многих западных церквей, не принимавших собора. Разделение в западных церквах из-за пятого Вселенского собора продолжалось до самого конца 6-го столетия, когда при папе Григории Великом, наконец, все признали его.
 
 
Упорство монофизитов и их секты.
Старания Юстиниана присоединить монофизитов к Православной Церкви (вызвашие пятый Всел. Собор) не привели к желаемым результатам. Правда, умеренные монофизиты присоединились к Церкви, но в одном почти константинопольском патриархате. Монофизиты же других патриархатов особенно строгие (афтартодокеты), оставались по-прежнему упорными еретиками. В государственных интересах, Юстиниан сделал попытку присоединить и их, путем уступки им: в 564 году он потребовал, чтобы православные епископы приняли их в общение. Но епископы отказались принимать в церковь еретиков, не принимавших православного учения. За это Юстиниан начал их низлагать и ссылать в заточение. Такая участь постигла прежде всего патриарха Константинопольского Евтихия. Впрочем, Юстиниан вскоре умер (565 г). и замешательства в Церкви прекратились. Монофизиты, между тем, окончательно сформировались в отдельные от православной Церкви общества. В Александрии в 536 году был поставлен новый православный патриарх; но его признала только небольшая часть египтян, преимущественно греческого происхождения. Коренные жители, древние египтяне, известные под именем коптов, все монофизиты, выбрали своего патриарха и образовали свою коптскую монофизитскую церковь. Они называли себя коптскими христианами, православных же — мелхитами (содержащими императорское вероучение). Число коптских христиан достигало 5 миллионов. С ними вместе и абиссинцы уклонились в монофизитство и также образовали еретическую церковь в союзе с коптской. В Сирии и Палестине монофизитство вначале не так прочно утвердилось, как в Египте; Юстиниан низлагал всех епископов и пресвитеров этого учения, и ссылал в заточение, вследствие чего монофизиты оставались без учителей. Но одному сирскому монаху, Иакову (Барадею), удалось объединить всех монофизитов Сирии и Месопотамии и устроить из них общество. Его рукоположили в епископа все низложенные Юстинианом епископы, и он в продолжение 30 лет (541-578 г). успешно действовал в пользу монофизитства. Он ходил по странам в одежде нищего, посвящал епископов и пресвитеров и даже устроил монофизитский патриархат в Антиохии. По его имени монофизиты Сирии и Месопотамии получили название яковитов, что сохраняется и до настоящего времени. Армянская церковь тоже отпала от Вселенской, но не из-за усвоения монофизитского учения, а по причине недоразумений, она не приняла постановлений Халкидонского собора и послания папы Льва Великого. Недоразумения были такого рода: на Халкидонском соборе (451 г). не было представителей армянской церкви, почему в ней не были известны в точности эти постановления. А между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на соборе восстановлено несторианство. Когда постановления собора появились в армянской церкви, то по незнанию точного значения греческого слова φυσισ, армянские учителя, при переводе принимали его в значении лица и потому утверждали, что в Иисусе Христе одно φυσισ, разумея под этим единое лицо; про тех же, кто говорили, что в Иисусе Христе два φυσισ, они думали, что те разделяют Христа на два лица, т.е. вводят несторианство. Далее, в греческой церкви до второй половины 5 в. происходили споры о важности Халкидонского собора, и эти споры отозвались в армянской церкви. На соборе в Эчмиадзине 491 года армянами был принят Энотикон Зенона и отвергнут Халкидонский собор. В 30-х годах 6 века, когда многие монофизиты бежали от преследований Юстиниана в Армению, а здесь держался еще ложный слух о Халкидонском соборе, армянская церковь высказалась против этого собора, который на соборе в Тиве 536 г., был осужден. С этого времени армянская церковь отпала от союза со Вселенской и образовала из себя общество не столько еретическое, как раскольничье, т. к. в учении о естествах в Иисусе Христе она была согласна с учением Церкви, и разнилась только в словах. В армянской церкви, кроме этого, образовались некоторые особенности в церковном устройстве, существующие до настоящего времени. Так, трисвятая песнь читается и поется с монофизитским прибавлением: распныйся за ны; евхаристия совершается (с начала 6 века) на опресноках, причем вино не смешивается с водой; праздник Рождества Христова празднуется вместе с Богоявлением и Рождественский пост продолжается до дня Богоявления и проч. Армянская церковь состоит под управлением своего патриарха — католикоса.
 
 
Шестой Вселенский собор.
Ересь монофелитов есть видоизменение ереси монофизитов и вышла из стремления византийского правительства во что бы то ни стало присоединить монофизитов к Православной Церкви. Император Ираклий (611-641 г.), один из лучших государей Византийской империи, хорошо понимая вред религиозного разделения, принял на себя задачу уничтожить это разделение. В двадцатых годах 7-го столетия, Ираклий, во время похода на персов, виделся с епископами монофизитов, между прочим, с Афанасием, Сирским патриархом и Киром, епископом в Колхиде, — и входил с ними в рассуждения по поводу спорного вопроса о двух естествах во Иисусе Христе. Монофизиты подали мысль, что они может быть согласятся присоединиться к православной Церкви, если она признает, что в Иисусе Христе одно действование, или, что то же, одно обнаружение воли, одна воля. Вопрос об одной или двух волях в Иисусе Христе был еще не раскрыт Церковью. Но, признавая в Господе два естества, Церковь признавала вместе с тем две воли, так как два сомостоятельных естества — Божеское и человеческое — должны иметь каждое и самостоятельное действование, т.е. в Нем при двух естествах должны быть две воли. Противоположная же мысль, признание при двух естествах одной воли, есть само в себе противоречие: отдельное и самостоятельное естество немыслимо без отдельной и самостоятельной воли.
      Должно быть что-нибудь одно: или в Иисусе Христе одно естество и одна воля, или два естества и две воли. Монофизиты, предлагавшие учение о единой воле, только дальше развивали свое еретическое учение; православные же, если бы приняли это учение, впали в противоречие сами с собой, признав монофизитское учение правильным. У императора Ираклия была одна цель — присоединить монофизитов: поэтому, не обращая внимания на сущность предлагаемого учения, он горячо взялся за дело присоединения их при помощи этого учения. По его совету, Кир, епископ Фазиса, обратился с вопросом о единой воле к Сергию, патриарху Константинопольскому. Сергий отвечал уклончиво, высказывая, что на соборах этот вопрос не решался и что некоторые из отцов допускали единое животворящее действие во Христе, Боге истинном; впрочем, если будет найдено у других отцов другое учение, утверждающее две воли и два действия, то на это следует согласиться.
      Очевидно все-таки, что ответ Сергия благоприятствовал учению о единоволии. Поэтому, Ираклий пошел дальше. В 630 году он признал законным патриархом Антиохии монофизита Афанасия, согласившегося на унию, и в том же году, когда кафедра в Александрии была свободной, сделал в ней патриархом Кира, епископа Фазиса. Киру было поручено войти в сношение с Александрийскими монофизитами относительно соединения с православной Церковью на основании учения о единоволии. После некоторых переговоров с умеренными монофизитами Кир издал (633 г). девять согласительных членов, из которых в одном (7-м) высказывалось учение о едином богомужном действовании во Христе или о единой воле. Умеренные монофизиты признали эти члены и вступили в общение с Киром; строгие же отказались. В это время в Александрии находился один монах из Дамаска, Софроний, любимый ученик известного Александрийского патриарха Иоанна Милостивого. Когда монофелитская ересь выступила открыто, Софроний первый выступил на защиту православия. Он ясно и отчетливо доказывал Киру, что учение о единоволии в сущности есть монофелитство. Его представления не имели успеха у Кира, так же как и у патриарха Сергия, принявших 9 членов.
      В 634 году Софроний был поставлен патриархом Иерусалимским и еще с большей ревностью защищал Православие. Он созвал в Иерусалиме собор, на котором осудил монофелитство, а в посланиях к другим патриархам изложил основания православного учения о двух волях во Христе. Хотя в 637 году Иерусалим был завоеван аравитянами-мусульманами и патриарх оказался оторванным от общецерковной жизни, но его послание произвело большое впечатление на православных империи. Между тем Сергий Константинопольский писал к папе Гонорию по поводу учения о единоволии, и Гонорий тоже признал это учение православным, но советовал избегать бесполезных словопрений. Споры все-таки возникли. Ираклий, желая положить им конец, в 638 году издал так называемое “изложение веры,” в котором, излагая православное учение о двух естествах в Иисусе Христе, запрещал говорить о Его волях, хотя и прибавлял, что православная вера требует признания одной воли. Преемник Сергия, Пирр, принял и подписал екфесис. Но преемники папы Гонория встретили его неблагосклонно. В то же время ярым защитником православия выступил константинопольский монах Максим Исповедник, один из глубокомысленных богословов своего времени.
      Когда Кир издавал свои 9 членов, Максим находился еще в Александрии и вместе с Софронием восстал против них. В дальнейшем он переселился в северо-африканскую церковь, и отсюда писал горячие послания на восток в защиту православия. В 645 году там же, в Африке, он имел диспут и низложенным патриархом Пирром и убедил его отказаться от единоволия. Под влиянием Максима в Африке состоялся собор (646 г.), на котором монофелитство было осуждено. Из Африки Максим вместе с Пирром перешли в Рим, где с успехом действовали в пользу православия. Папа Феодор отлучил от церковного общения нового патриарха Константинопольского Павла, принявшего ересь.
      После Ираклия на императорский престол вступил Констанс II (642-668 г.). Церковное разделение между Африкой и Римом было слишком опасно для государства, особенно в связи с тем, что мусульмане, уже завоевавшие Египет (640 г.), наступали все сильнее на империю. В 648 году он издал образец веры, в котором заставлял всех веровать согласно с бывшими пятью Вселенскими соборами, запрещал говорить как об одной, так и двух волях. Православные справедливо видели в этом типосе покровительство монофелитству, так как с одной стороны эта ересь не осуждалась, а с другой — запрещалось учить о двух волях в Иисусе Христе. Поэтому они продолжали борьбу. Папа Мартин I (с 649 г). собрал в Риме большой собор (649 г.), на котором осудил монофелитство и всех его защитников, а также екфесис и типос, а акты собора отправил императору с требованием восстановить православие. Констанс счел такой поступок возмущением и поступил с Мартином слишком жестоко. Он поручил экзарху Равеннскому доставить его в Константинополь. В 653 году Мартина схватили в церкви и, после продолжительного путешествия, во время которого он вытерпел много стеснений, привезли в Константинополь. Вместе с Мартином захватили в Риме и привезли и Максима Исповедника.
      Здесь папу ложно обвинили в политических преступлениях и сослали в Херсонес (654 г.), где он умер от голода (655 г.). Участь Максима была печальнее. Разного рода пытками его заставляли отказаться от своих сочинений и признать типос. Максим оставался непоколебимым. Наконец, император приказал отрезать ему язык и отрубить руку. Изуродованного таким образом Максима отправили на Кавказ в ссылку, в землю лазов, где он и умер (662 г.). После таких жестокостей православные замолкли на некоторое время. Восточные епископы были принуждены принять типос, западные не возражали.
      Наконец, император Константин Пагонат (668-685 г.), при котором снова началась борьба православных с монофелитами, решился дать торжество православию. В 678 г. он низложил патриарха Константинопольского Феодора, явного монофелита, и на его место поставил пресвитера Георгия, склонявшегося к православному учению о двух волях. Затем император в 680 году собрал в Константинополе шестой Вселенский собор, называемый трулльским (по зале заседаний со сводами. Папа Агафон прислал своих легатов и послание, в котором на основании послания Льва Великого раскрывалось православное учение о двух волях в Иисусе Христе. Всех епископов на соборе было 170. Были тут также патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Император также присутствовал. Всех заседаний собора было 18. На защиту монофелитства выступил Антиохийский патриарх Макарий, самый ревностный его защитник. Ему возражали папские легаты, доказывая, что на основании древних отцов, необходимо признавать в Иисусе Христе две воли. С легатами согласились патриарх Георгий и другие восточные епископы. Но Макарий не хотел отказаться от ереси, поэтому был осужден собором, низложен и выслан из Константинополя. Некоторые монахи, бывшие на соборе, тоже не соглашались принять две воли. На 15-ом заседании, один из них, до фанатизма преданный ереси, Полихроний, предложил доказать чудом истинность монофизитсва: он вызвался воскресить умершего. Опыт был позволен, и разумеется, Полихроний не воскресил умершего. Собор осудил Полихрония как еретика и возмутителя народа.
      В заключение всего собор определил православное учение о двух волях в Иисусе Христе: “исповедуем две естественные воли или хотения в Нем и два естественные действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно; два же естества хотения — не противные, — да не будет, как нечестивые еретики проповедовали, — но Его человеческое хотение, не противостоящее или противоборствующее, а последующее, подчиняющееся Его Божественному и Всемогущему хотению.” Вместе с тем, запретив проповедовать иначе учение веры и составлять иной символ, собор наложил анафему на всех монофелитов, между прочим, на Сергия, Кира, Пирра, Феодора и папу Гонория. Заседания собора окончились уже в 681 г. На так называемом пято-шестом Трулльском соборе 692 г., дополнившем определения 5 и 6 собора, догматическое определение последнего о двух волях в Иисусе Христе было подтверждено снова.
      После соборных определений монофелитство на востоке пало. В начале 8 в. император Филлипик Вардан (711-713 г). восстановил было эту ересь в империи, в связи с утверждением себя на престоле при помощи партии монофелитов, но, с низвержением Филлипика, была низвержена и ересь. Только в Сирии осталась небольшая партия монофелитов. Здесь в конце 7 в. монофелиты сосредоточились в Ливане в монастыре и около монастыря аввы Марона (жившего в 6 в.), выбрали себе патриарха, который тоже назывался Мароном, и образовали самостоятельное еретическое общество, под именем маронитов. Марониты существуют и до настоящего времени.
 
 
Иконоборческая ересьи Седьмой Вселенский Собор.
Иконопочитание в 4 и 5 вв. вошло во всеобщее употребление в христианской Церкви. По церковному учению, почитание икон должно состоять в почитании лица, изображенного на них. Такого рода почитание должно выражаться благоговением, поклонением и молитвою лицу, изображенному на иконе. Но в 8 в. к такому церковному учению стали примешиваться неправославные взгляды на иконопочитание, особенно у простого народа, который, вследствие недостаточности религиозного образования, по большей части придавал внешности и обрядности в религии главное значение. Смотря на иконы и молясь перед ними, люди необразованные забывали возноситься умом и сердцем от видимого к невидимому и даже мало-по-малу усвоили убеждение, что лица, изображаемые на иконах, не отделимы от икон. Отсюда легко развилось поклонение собственно иконам, а не лицам изображаемым, — развилось суеверие, граничащее с идолопоклонством. Естественно, что появились стремления уничтожить такое суеверие. Но, к несчастию Церкви, задачу уничтожить суеверие приняла на себя гражданская власть, отстранив духовную. Вместе с суеверным почитанием икон, гражданская власть, под влиянием также и политических соображений, стала уничтожать иконопочитание вообще и произвела, таким образом, ересь иконоборческую.
      Первым гонителем иконопочинатия был император Лев Исаврианин (717 741), хороший полководец, издавший законы о сокращении рабства, о свободе поселян, но невежда в церковных делах. Он решил, что уничтожение почитания икон вернет империи утраченные ею области и что евреи и магометане сблизятся с христианством. Епископ Наколийский Константин научил его смотреть на иконопочитание как на идолослужение. В той же мысли утверждал его Везер-сирианин, бывший магометанин, теперь придворный чиновник. Уничтожение икон император начал в 726 г., издав эдикт против поклонения им. Он приказал ставить их в церквях повыше, чтобы народ не лобызал их. Патриарх Константинопольский Герман восстал против такого распоряжения. Поддержал его знаменитый Иоанн Дамаскин, впоследствии монах обители св. Саввы в Палестине. Римский папа Григорий II одобрил и превозносил патриарха за его твердость в отстаивании иконопочитания. Он писал императору, что Рим отойдет из-под его власти, если он будет настаивать на уничтожении иконопочитания. В 730 г. император велел воинам снять особенно почитаемую икону Христа Споручника, стоявшую над воротами его дворца. Напрасно толпа верующих мужчин и женщин умоляла не касаться образа. Чиновник взошел по лестнице и начал бить молотом по иконе. Тогда некоторые из присутствующих отняли лестницу и предали смерти упавшего чиновника. Войско разогнало народ, избило некоторых, а десять человек, признанных главными виновниками, после истязаний были казнены. Память их 9 августа. Изображение Спасителя на кресте было уничтожено и оставлен простой крест, потому что иконоборцы допускали крест, если на нем не было человеческих изображений.
      9 Августа мучч. Иулианна, Маркиона, Иоанна, Иакова, Алексия, Димитрия, Фотия, Петра, Леонтия и Марии патрикии, жестоко пострадавших при императоре Льве Исаврианине за то, что сбросили с лестницы воина, который по приказанию царя хотел снять образ Спасителя, находившийся над вратами в Царьграде. Заключенные в темницу, они около 8 месяцев содержались в ней, ежедневно избивались 500 ударами. После этих тяжких и продолжительных мучений все святые мученики были усечены в 730 г. Тела их были погребены в Пелагиевых (местность в Царьграде) и через 139 лет обретены нетленными. Мученик Фотий в некоторых памятниках неверно называется Фокою.
      Преподобный Иоанн Дамаскин, узнав о действиях царя Льва, написал для константинопольских граждан первое свое сочинение в защиту икон, начинающееся так: “Сознавая свое недостоинство, я, конечно, должен был бы хранить вечное молчание и довольствоваться исповеданием своих грехов пред Богом. Но, видя, что Церковь, основанная на камне, обуревается сильными волнами, я не считаю себя вправе молчать, потому что больше боюсь Бога, чем императора. Напротив, это-то меня и возбуждает: потому что пример государей может и подданных заразить. Мало людей, которые отвергают их несправедливые указы и думают, что и цари земные состоят под властью Царя небесного, Которого законам должны повиноваться.” Затем, сказав, что церковь не может погрешать и подозреваться в идолослужении, подробно рассуждает об иконах, выражаясь между прочим: “Я дерзаю делать изображение Бога невидимого не так, как Он существует в невидимости, но как Он открывался нам,” и изъясняет места Ветхого Завета, значение слов “изображение” и “поклонение,” приводит места святых Отцов (Дионисия, Григория Нисскаго, Василия Великого и др.), и в заключение говорит, что “поставлять определения о делах веры могут только вселенские соборы, а не цари.” Это написано еще до низложения Германа, а потом написаны еще два сочинения о том же предмете. На возражение, что народ боготворит иконы, Иоанн отвечает: “Нужно учить безграмотный народ.”
      На Цикладских островах вспыхнуло восстание, подавленное Львом. За отказ “вселенского учителя” (священника, наблюдавшего за ходом учебного дела в империи, имевшего 12 или 16 помощников) письменно объявить, со своими сотрудниками, иконопочитание идолослужением, император приказал сжечь их вместе со зданием, где помещалась и государственная библиотека, основанная императором Константином Великим.
      В 730 г. последовал эдикт, по которому повелевалось вынести из храмов все иконы. Патриарх Герман, отказавшийся выполнять это распоряжение, был в 733 г. низложен императором, а на его место поставлен Анастасий, подчинившийся приказанию Льва. Иконы были вынесены; епископы, противившиеся этому, низложены.
      Но иконы можно было удалить из храмов только в пределах Византийской империи. В Сирии, которая находилась под властью аравитян, и в Риме, который почти совсем не признавал над собою власти византийского императора, Лев не мог заставить выполнить свой эдикт. Восточные церкви, находившиеся под властью аравитян, прекратили общение с греческой церковью, а Иоанн Дамаскин написал еще два послания против иконоборцев. Также и папа Григорий III (731-741 г.), стоявший, подобно своему предшественнику, на стороне иконопочитателей, восстал против императорского эдикта. В 732 году он созвал в Риме собор, на котором предал проклятию иконоборцев. Лев захотел наказать папу, отправил было в Италию флот, но так как последний был разбит бурей, то ограничился только тем, что отнял у папы Иллирийский округ, присоединив его к константинопольскому патриархату. В 741 г. Лев Исаврианин умер, достигнув только того, что иконы были выведены из церковного употребления; вывести же их из домашнего употребления он не мог при всей своей жесткости.
      После смерти Льва иконопочитание на некоторое время было восстановлено. Зять Льва, Артабазд, при помощи иконопочитателей занял императорский престол, помимо сына и наследника Льва Константина Копронима (назывался Копронимом или Каваллином за любовь к лошадям). Иконы опять появились в храмах, и опять началось открытое иконопочитание. Но в 743 г. Константин Копроним свергнул с престола Артабазда, и, подобно своему отцу, начал преследовать иконопочитание, только еще с большей настойчивостью и жестокостью. Копроним хотел торжественно, с соблюдением законности, уничтожить иконопочитание как ересь и для этого в 754 г. созвал в Константинополе собор, который назвал вселенским. На соборе было 338 епископов, но не было ни одного патриарха. Здесь положено было, что иконопочитание есть идолопоклонство, что единственный образ Христа Спасителя — это Евхаристия и тому подобное. В доказательство собор приводил места из св. Писания, толкуя их односторонне и неправильно, а также из древних отцов или подложные, или искаженные, или с неправильным толкованием. В заключение собор предал анафеме всех защитников иконопочитания и иконопочитателей, особенно Иоанна Дамаскина, и постановил, что кто после этого будет сохранять иконы и почитать их, тот, — если духовное лицо, — подвергается извержению из сана, если мирянин или монах — отлучается от общения церковного и подвергается наказанию по императорским законам. Все епископы согласились на соборные определения — одни по убеждению, другие — и большая часть — по страху перед императором. На соборе же, на место умершего перед тем иконоборческого патриарха Анасия, поставлен был патриархом Константинопольским епископ Константин из Фригии, заявивший себя особенной враждой к иконопочитанию. Определения собора приводились в исполнение с необыкновенной жесткостью. Преследования распространялись даже на домашнее иконопочитание. Только в тайных, недоступных полиции местах, православные могли сохранять иконы. Не останавливаясь на иконопочитании, Копроним пошел дальше; он хотел уничтожить почитание святых и их мощей, монашескую жизнь, считая все это суеверием. Поэтому, по его приказанию, мощи святых или сжигались, или сбрасывались в море; монастыри были обращены в казармы или конюшни, монахи изгнаны, а некоторые из них, открыто порицавшие действия императора и защищавшие иконопочитание, были преданы мучительной смерти. Воля императора была исполнена везде, кроме Рима. В то время как Константин Коприним осуждал на своем вселеником соборе иконопочитание, папа приводил в исполнение план касательно отделения Рима от Византийской империи. Равеннским экзархатом, принадлежавшим Греческой империи, завладели лангобарды (752 г.). Папа Стефан III пригласил на помощь франкскаго короля Пипина, который прогнал лангобардов, а отнятые у них земли подарил апостольскому престолу, т. е. папе (755 г.). Греческая власть в Италии после этого кончилась. Стефан, сделавшись независимым, не стесняясь, мог отвергнуть все постановления иконоборческого собора 754 г.
      “Константин Копроним умер в 755 г. Ему наследовал сын его Лев Хазар (775-780 гг.), воспитанный в иконоборческом духе. Он, по завещанию отца, должен был действовать против иконопочитания. Но Лев был человек слабохарактерный; на него имела большое влияние его жена Ирина, тайно поддерживавшая иконопочитание. Под ее покровительством, изгнанные монахи опять стали появляться в городах и даже в самом Константиполе, епископские кафедры стали замещаться тайными приверженцами иконопочитания и т.п. Только в 780 г., в связи с найденными в спальне Ирины иконами, Лев начал было крутыми мерами подавлять пробуждашееся иконопочитание, но в том же году умер. По малолетству его сына Константина Порфирородного (780-802 г.), управление государством взяла в свои руки Ирина. Теперь она решительно объявила себя защитницей иконопочитания. Монахи беспрепятственно заняли свои монастыри, появлялись на улицах, и пробуждали в народе угасшую любовь к иконам. Мощи мученицы Евфимии, брошенные в море при Константине Копрониме, были вынуты из воды, и им начали воздавать должное почитание. Патриарх Константинопольский Павел, бывший в числе врагов иконопочитания, при таком обороте дела счел себя вынужденным оставить кафедру и удалиться в монастырь. Вместо него, по желанию Ирины, поставлен был один светский человек, Тарасий, приверженец иконопочитания. Тарасий принимал патриарший престол с тем, чтобы было восстановлено общение с церквами Римскою и восточными, прекратившееся во времена иконоборческие и чтобы созван был новый вселенский собор для утверждения иконопочитания. Действительно, с согласия Ирины, он писал папе Адриану I о предполагаемом восстановлении иконопочитания и приглашал к участию во вселенском соборе. Восточным патриархам также были отправлены приглашения. В 786 г., наконец, в Константинополе был открыт собор. Папа прислал легатов; от лица восточных патриархов прибыли в качестве представителей два монаха. На собор собралось также много греческих епископов. Но собор в этом году не состоялся. Большинство епископов было против иконопочитания. Они начали составлять тайные собрания и рассуждать в духе иконоборческом. К тому же, императорские телохранители, состоявшие из старых солдат Константина Копронима, не хотели допустить восстановления иконопочитания. На одном заседании собора иконоборческие епископы подняли шум, а телохранители между тем неистовствовали во дворе здания, где проходил собор. Тарасий вынужден был закрыть собор. В следующем 787 г., когда Ирина заблаговременно уволила от службы иконоборческие войска, собор спокойно был открыт в Никее. Это был второй Никейский, седьмой Вселенский собор. Собралось 367 отцов. Хотя и тут были иконоборческие епископы, но их было меньше православных. Всех заседаний собора было восемь. Прежде всего, Тарасий, как председатель, произнес свою речь в пользу иконопочитания, затем Ирина прочитала такую же речь. Православные епископы согласились с той и другой. Иконоборческим же епископам Тарасий предложил, — если они покаются и примут иконопочитание, то будут оставлены в архиерейском сане. Вследствие такого предложения и иконоборческие епископы согласились признать иконопочитание и подписали отречение от иконоборства. Далее, читали послание папы Адриана об иконопочитании, приводили доказательства в пользу иконопочитания из св. Писания, св. Предания и писаний отцов Церкви, разобрали действия иконоборческого собора 754 г. и нашли его еретическим. Наконец, предав анафеме всех иконоборцев, отцы седьмого Вселенского собора составили вероопределение, в котором, между прочим, сказано: “храним ненововводно все, писанием и без писания установленные для нас церковные предания, из которых одно касается иконного живописания…определяем: подобно изображению честнаго и животворящего креста, полагать во святых Божиих церквях, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святые иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Непорочныя Владычицы нашей святой Богородицы, также и честных Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Ибо, когда через изображение на иконах лики Спасителя, Богородицы и др. бывают видимы, то взирающие на них побуждаются к воспоминанию и люблению первообразов их, и чествованию их лобызанием и почитательным поклонением не собственным, по вере нашей богопоклонением, которое приличествует единому Божескому естеству, но почитанием, воздаваемым изображению честнаго и животворящего креста и святому евангелию и прочим святыням.” Кроме того, собор постановил, чтобы все сочинения, написанные еретиками против иконопочитания, были представлены константинопольскому патриарху, а скрывающим такие сочинения назначались — духовным лицам извержение из сана, мирянам — отлучение от Церкви. — Заседания собора в Никее окончились. Восьмое и последнее заседание было в Константинополе, в присутствии Ирины. Здесь определения собора были торжественно прочитаны и утверждены императрицей. Согласно определению собора, иконопочитание было восстановлено во всех церквах.
 
 
Продолжение иконоборческой ереси.
Партия иконоборцев и после седьмого Вселенского собора была сильна. Некоторые из иконоборческих епископов, признавшие на соборе иконопочитание ради сохранения за собою занимаемых кафедр, втайне оставились врагами иконопочитания. В войсках, еще со времени Константина Копронима, также господствовал иконоборческий дух. Нужно было ожидать нового гонения на иконопочитание. Действительно, так и случилось, когда на императорский престол вступил Лев Армянин (813-820 гг). из иконоборческой партии зеленых. Воспитанный на иконоборческих принципах и окруженный иконоборцами, Лев Армянин неминуемо должен был сделаться гонителем иконопочитания. Но сначала он старался прикрывать свою ненависть к иконам желанием примирить иконоборческую и православную партии. Не объявляя еще об уничтожении иконопочитания, он поручил ученому Иоанну Грамматику составить записку со свидетельствами из древних отцов против иконопочитания, чтобы убедить православных отказаться от иконопочитания. Но иконоборческая партия настоятельно требовала решительных мер против иконопочитания и даже открыто выражала свою ненависть к иконам. Так, однажды иконоборческие солдаты начали бросать камнями в известную икону Христа Споручника, поставленную Ириной на прежнем месте над воротами императорского дворца. Император, под предлогом прекращения беспорядков, приказал снять икону. Православные, во главе которых стояли константинопольский патриарх Никифор и знаменитый настоятель студийского монастыря, Феодор Студит, видя, что начинается гонение на иконы, устроили совещание и решили твердо держаться постановления седьмого Вселенского собора. Узнав об этом, император пригласил к себе патриарха, все еще рассчитывая путем убеждения достигнуть уничтожение иконопочитания. С патриархом явились Феодор Студит и другие православные богословы, и на предложение императора о примирении с иконоборческой партией решительно отказались сделать какие-либо уступки еретикам. Не достигнув уничтожения иконопочиная переговорами, Лев Армянин принялся за насильственные меры; он издал указ, по которому монахам запрещалось проповедовать об иконопочитании. Указ должны были подписать все монахи, но подписали только немногие. Феодор же Студит написал окружное послание к монахам, в котором убеждал повиноваться больше Богу, нежели людям. Император пошел дальше в своем преследовании иконопочитания. В 815 г. патриарх Никифор был низложен и сослан, а на его место поставлен иконоборец Феодор Касситер. Новый патриарх созвал собор, на котором седьмой Вселенский собор был отвергнут, а иконоборчекий собор Константина Копронима 754 г. признан законным. Впрочем, собор Феодора Касситера хотел сделать уступку православным, предлагая предоставить воле каждого почитать иконы или нет, т. е. признать иконопочитание необязательным. Только немногие монахи, пришедшие на собор по приглашению, согласились на это предложение, но и те, после убеждений Феодора Студита, отказались. Большинство же, под руководством Феодора Студита, не хотело знать ни нового патриарха, ни собора, ни его предложений. Феодор Студит не побоялся даже открыто выразить протест против иконоборческих распоряжений. В Вербное Воскресение он устроил торжественную процессию по улицам города с иконами, пением псалмов и тому подобное. Император был крайне недоволен таким противодействием православных и, подобно Константину Копрониму, начал открыто гнать их и прежде всего монахов. Монастыри были разрушены, монахи выгнаны или сосланы в ссылку. Феодор Студит был одним из первых страдальцев за веру. Его сослали в заточение и мучили там голодом, так что он умер бы, если бы темничный страж, тайный иконопочитатель, не разделял с ним свою пищу. Из заточения Феодор рассылал письма к православным и поддерживал в них любовь к иконопочитанию. Гонение на иконопочитателей продолжалось до 820 г., когда Лев Армянин был низвержен с престола и на его место был возведен Михаил Косноязычный (820-829 г.), который вернул из заточения патриарха Никифора, хотя и не возвратил ему престола, Феодора Студита и других православных. Но, опасаясь сильной иконоборческой партии, он не хотел восстановить иконопочитания, хотя и позволил домашнее почитание икон. Преемником Михаила был его сын Феофил (829-842 г.). Этот государь действовал решительнее своего отца по отношению к иконопочитанию. Воспитание под руководством известного Иоанна Грамматика (народ именовал его Ианнием (см. 2 Тим. 3:8) или Леканомантом (гадателем по воде, налитой в таз), который поставлен был даже патриархом, сделало его врагом иконопочитания. Было запрещено домашнее иконопочитание. Монахов опять стали ссылать в заточение и даже мучить. Но, несмостря на это, в самом семействе Феофила нашлись иконопочитатели. Это его теща, Феоктиста, и жена Феодора. Об этом узнал Феофил уже перед смертью (842 г.). После Феофила на престол вступил его малолетний сын, Михаил III. Государством управляла Феодора, при содействии трех опекунов, своих братьев, Варды и Мануила, и брата умершего императора, Феоктиста. Феодора решилась восстановить иконопочитание; с ней были согласны и опекуны, кроме Мануила, который опасался противодействия иконоборческой партии. Но и Мануил согласился после того, как выздоровел от тяжкой болезни, во время которой, по убеждению монахов, дал обещание восстановить иконопочитание. Иконоборческий патриарх Иоанн Грамматик был низложен и на его место поставлен св. Мефодий, ревностный иконопочитатель. Он собрал собор, на котором была подтверждена святость седьмого Вселенского собора, и иконопочитание было восстановлено. Затем, 19 февраля 842 г., в воскресение на первой неделе Великого Поста состоялась торжественая процессия по улицам города с иконами. Этот день остался навсегда днем торжества Церкви над всеми ересями — днем Православия. После этого иконоборческие епископы были низложены и их кафедры заняли православные. Теперь иконоборческая партия окончательно потеряла свою силу.”
 
 
Filioque.
Древние отцы Церкви, раскрывая учение о взаимном отношении Лиц Святой Троицы, утверждали, что Дух Святой исходит от Отца. В учении об этом личном свойстве Св. Духа они строго придерживались изречения Самого Спасителя: Иже от Отца исходит. Это изречение внесено в Символ Веры на втором Вселенском соборе. Затем второй, третий и четвертый Вселенские соборы запретили делать какие-либо прибавления к Никео-Цареградскому символу. Но, через несколько столетий на местном соборе частной испанской церкви, именно Толедском (589 г.), было сделано прибавление к этому символу в члене о Св. Духе — между словами: от Отца и исходящаго было вставлено слово: И Сына (filioque). Поводом к такому прибавлению послужило следующее обстоятельствою На Толедском соборе было решено присоединить вестготов-ариан к православной Церкви. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына с Отцом, то, настаивая на полном равенстве их, испанские богословы на Толедском соборе решили поставить Сына в то же отношение к Св. Духу, в котором находился к Нему Отец, т. е. сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, и внесли в символ слово filioque. В 7 и 8 вв. это прибавление из испанских церквей распространилось во франкские церкви. Сам Карл Великий и франкские епископы ревностно отстаивали filioque, когда восточная церковь высказалась против этого прибавления. Карл Великий на соборе в Ахене (809 г). даже подтвердил правильность и законность прибавления в символе слова filioque, несмотря на представления восточной церкви, и заключения собора отослал к папе Льву III на утверждение. Но папа решительно отказадся признать filioque. По его распоряжению, Никео-Цареградский символ, без слова filioque, написан был на греческом и латинском языках на двух досках, и доски положены были в храме св. Петра для засвидетельствования верности римской церкви древнему символу. Несмотря на это, в 9 и 10 вв. учение об исхождении Св. Духа от Сына распространялось все более и более в западных церквах, так что и римская церковь стала склоняться к нему. Восточная церковь во второй половине 9 века, при патриархе Фотии, на соборах (867 и 879 гг.), обличала и осуждала это нововведение западной церкви, как противное учению Церкви Вселенской, но западная церковь не принимала во внимание голоса восточной церкви, и папа Бенедикт VIII в 1014 году окончательно внес в символ filioque. С этого времени учение об исхождении Св. Духа и от Сына утвердилось навсегда в Римской и во всех западных церквх.”
      Епископ Арсений в своей “Летописи церковных событий,” упоминая о Толедском соборе, пишет: “В деяниях этого собора в Символе Веры находим прибавку filioque, и в анафематствовании третьем говорится: “Кто не верует, что Дух Святой исходит от Отца и Сына и совечен Им, анафема да будет.” Между тем в других местах деяний заповедуется читать в церквах Испании и Галисии (включая сюда и Галлию Нарбонскую, подвластную вестготам) Символ Веры неизменно по образу церквей восточных. Поэтому некоторые считают слова “и Сына” более поздним прибавлением; но другие небезосновательно полагают, что так действительно и веровали арианствующие готы; а за ними постепенно и тогдашние римляне испанские. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d'une page d'histoire ecclesiastique,” Athenes, 1883.
 
Евхиты (мессалиане).
Во второй половине 4 в. в некоторых монашеских обществах Сирии и Малой Азии стали обнаруживаться странные воззрения, перешедшие затем в ересь. Находясь непрестанно в молитвах, некоторые монашествующие доходили до такого самообольщения, что свою молитву поставили превыше всего и единственным средством к спасению. Отсюда и название их — евхиты или мессалиане, что значит, в переводе с греческого и еврейского языков, молящиеся. Они учили, что каждый человек, в силу происхождения от Адама, приносит с собой в мир злого демона, во власти которого он весь находится. Крещение не освобождает человека от него; одна только усердная молитва может изгнать демона. Когда усиленной молитвой изгоняется демон, место его занимает Всесвятой Дух и обнаруживает свое присутствие ощутительным и видимым образом, а именно: освобождает тело от волнений страстей и совершенно отвлекает душу от наклонности ко злу, так что после этого ненужными становятся ни внешние подвиги для обуздания тела, ни чтение св. Писания, ни принятие таинств, ни вообще какой-либо закон. К этим заблуждениям, подрывающим все церковные учреждения, евхиты присоединили заблуждение чисто догматического характера: они отрицали троичность Лиц в Боге, представляя Лица формами проявления одного и того же Божества. Отказавшись от подвигов, первого условия монашеской жизни, монахи-евхиты проводили время в праздности, избегая всякого рода труда, как унижающаго духовную жизнь, и питались только милостыней: но в то же время, ощущая в себе мнимое присутствие Св. Духа, они предавались созерцаниям и в пылу расстроенного воображения грезили, что они телесными очами созерцают Божество. По этой особенности евхитов называли еще энтузиастами, а также корефами от мистических плясок, которым они предавались, или, по именам их представителей, лампецианами, адельфианами, маркианистами и проч. Евхиты по внешности принадлежали к Церкви и старались скрывать от православных свои мнения и учения. Только к концу 4 в. епископу Антиохийскому Флавиану удалось обличить их главу Адельфия, после чего духовная и светская власти стали их преследовать. Но евхитские воззрения тем не менее не уничтожились.
      В 11 в. во Фракии снова становится известной евхитская ересь. Обыкновенно евхитов 11 в. упоминают в связи с евхитами 4 века, которые, не уничтожившись после церковного осуждения, продолжали существовать тайно в восточных монастырях в 5 и последующих веках. Так как евхиты 4 в. смотрели на все материальное как на зло, то легко могло случиться, что они в последующие века в круг своего миросозерцания приняли дуалистические воззрения древнейших гностиков и манихеев. Из восточных монастырей евхиты проникли в монастыри фракийские и здесь в 9 в. стали известны под тем же древним названием евхитов или энтузиастов, но с видоизмененным учением. Учение евхитов 9 в. представляется в таком виде: Бог Отец имел двух сыновей: старшего (Сатанаила) и младшего (Христа). Старший господствовал над всем земным, а младший над всем небесным. Старший отпал от Отца и основал на земле независимое царство. Младший, оставшийся верным Отцу, занял место старшего; он разрушил царство Сатанаила и восстановил мировой порядок. — Евхиты 11 в. так же, как и древние их собраться, свою молитву ставили высшей степенью нравственного совершенства и единственным залогом спасения, равно как разными искусственными средствами достигали экзальтированного состояния, во время которого, как они уверяли, получали откровения и удостаивались видения духов. Магия и теургия, с присоединением еще живого магнетизма, были в ходу у евхитов. Ересь евхитов, исследованием которой занималось византийское правительство в 11 в., скоро растворилась в ереси богомильской, развившейся особенно в 12 веке.
 
 
Ересь павликиан.
Ересь павликиан появилась во второй половине 7 века. Основатель ее был некто Константин, родом из Сирии, воспитанный в гностико-манихейских воззрениях, остатки которых находили приверженцев на крайнем востоке даже в 7 веке. Один сирийский дьякон, в благодарность за оказанное гостеприимство, подарил Константину экземпляр св. Писания Нового Завета. Константин с ревностью принялся за его чтение. Так как Константин разделял гностико-манихейские воззрения, то встречавшиеся в св. Писании, особенно у апп. Иоанна и Павла, выражения о свете и тьме, духе и плоти, Боге и мире он понял в смысле дуалистическом. Кроме того, в посланиях ап. Павла он встретился с учением о христианстве как религии преимущественно духовной, о внутреннем самоусовершенствовании человека, о второстепенном значении обрядности в христианстве, в противоположность иудейству, о служении Богу в духе и т.п. И эти пункты учения Константин понял своеобразно, а именно, что христианской религии, как духовной, чужды всякая обрядность и всякая внешность и что истинный христианин достигает нравственного усовершенствования сам собой, без посредства каких-либо церковных учреждений. На таких мнимо-апостольских началах Константин задумал основать свою религиозную общину. По его представлению, господствующая православная Церковь отступила от апостольского учения, допустив, подобно церкви иудейской, множество обрядов и церемоний, несвойственных христианству как религии духовной. Предположив устроить свою общину, Константин мечтал возглавить апостольское христианство. Первая такого рода община основана была им в г. Кивоссе, в Армении, куда он удалился со своими последователями. Себя Константин назвал Сильваном, именем ученика ап. Павла, своих последователей — македонянами, а общину в Кивоссе — Македонией. Православные же всех последователей Константина, вследствие того, что они приурочивали учение и устройство своей общины к ап. Павлу, называли павликианами.
      Учение павликиан представляет собой смесь гностико-манихейских воззрений с неправильно понятым учением ап. Павла. Они признавали Благого Бога или Небесного Отца, открывшегося в христианстве, и демиурга или миродержателя, Бога ветхозаветного. Демиургу приписывали творение видимого мира и вместе с тем тел человеческих, откровение в Ветхом завете и господство над иудеями и язычниками, равно как и господство над христианской православной Церковью, уклонившейся от истинного апостольского учения. Об образе соединения духовной природы с материальной, по учению павликиан,— определенных сведений не имеется. Относительно падения первого человека они учили, что оно было только неповиновением демиургу, и, следовательно, вело к избавлению от его власти и откровению Небесного Отца. Православное учение о Св. Троице павликиане приняли. Только воплощение Сына Божия понимали докетически, утверждая, что Он прошел через Деву Марию как через канал. О Святом Духе говорили, что Он невидимо сообщается истинно верующим, то есть павликианам, и особенно их учителям. Следуя неправильно понятому учению ап. Павла, еретики в устройстве своего общества отвергли всякую внешность и обрядность. Иерархия была отвергнута; по образу апостольской церкви, они хотели иметь только учеников апостольских, пастырей и учителей. Звание учеников апостольких присвоено было главам их секты, которые вместе с тем принимали и сами имена апостольких учеников, например, Сильвана, Тита, Тихика, и проч. Пастырями же и учителями были лица, заведовавшие отдельными павликианскими общинами; они назывались спутниками. Все эти лица не имели иерархической власти в православно-христианском смысле; они существовали только для поддержания единства среди сектантов. Богослужение павликиан состояло исключительно из учения и молитв. Храмов у них не было, так как, по их мнению, они составляют принадлежность плотской религии иудейской, а были только молельни; почитание икон и даже креста Господня отменено как идолопоклонство; почитание святых и их мощей отвергнуто; таинства со всеми их обрядами отвергнуты. Впрочем, не отвергая принцип крещения и евхаристии, павликиане совершали их невещественным образом, в духе. Они утверждали, что слово Христа есть вода живая и хлеб небесный. Поэтому, слушая слово Христа, они крестятся и причащаются. Посты, аскетизм, монашество — все отвергнуто как не имеющее никакого значения для спасения, но павликиане вообще проводили жизнь умеренную. Брак допускали и относились к нему с уважением. Источником своего учения павликиане признавали только св. Писание Нового Завета, кроме посланий ап. Петра. Вообще, в ереси павликиан проявились реформаторские стремления во имя неправильно понятого апостольского христианства.
      Константин, принявший имя Сильвана, с успехом распространял основанную им секту в продолжение двадцати семи лет (657-684 г.). Император Константин Пагонат обратил внимание на сектантов и послал в Кивоссу своего чиновника Симеона уничтожить их общину. Константин был схвачен и казнен; многие сектанты отреклись от своей ереси. Но через три года сам Симеон, на которого община павликиан произвела сильное впечатление, ушел к павликианам и сделался даже главой их секты с именем Тит. В начале 8 в. павликианские общины все более и более распространялись по востоку. В середине 8 в. они утвердились даже в Малой Азии, а император Константин Копроним сам содействовал распространению их в Европе, переселив (752 г) часть их во Фракию. Так как павликиане относились неприязненно не только к Церкви, но и к государству, то почти все византийские императоры 9-11 веков старались смирить их силой. Несмотря на это, павликианские общины во Фракии существовали до 12 столетия.”
 
 
Духовное просвещение 4-10 веков.
 
Духовное просвещение во второй период.
Духовное просвещение, развившееся в значительной степени еще в 3 веке, с признанием христианства господствующей в греко-римской империи религией, в 4 в. достигло своего высшего процветания. Обстоятельства, содействовавшие возвышению духовного просвещения, были внешние и внутренние. С одной стороны, более спокойные времена, наступившие вслед за гонениями, дали возможность многим из даровитых христиан посвящать себя занятиям богословскими науками, с другой — само состояние христианского вероучения вызывало усиленную деятельность на поприще духовного просвещения. Св. Писание было еще не вполне истолковано и изъяснено; многие догматы, рассуждения о которых начаты были в предшествовавшие времена, не были уяснены и не получили общецерковного определения. Христианским богословам предстояло, таким образом, обширное поприще для исследований. И действительно, в 4 и 5 вв. мы видим целый ряд замечательных богословов, посвятивших себя исследованию всех сторон христианского вероучения. Отличительные черты их — это разнообразие предметов, входивших в круг их миросозерцания, самостоятельность, оригинальность, ширина и глубина воззрений. Христианские школы, основанные в прежние времена, служили и теперь рассадниками духовного просвещения. Многие из великих отцов и учителей Церкви 4 и 5 веков обязаны им своим богословским образованием, хотя некоторые из них достигали обширных богословских познаний и самостоятельным трудом. С 6 века, вследствие разных неблагоприятных обстоятельств, богословские школы, а с ними и духовное просвещение, начинают приходить в упадок. Самостоятельных и оригинальных трудов по разным отраслям богословия больше уже не видно. Только в середине 9 в. на греческом востоке пробуждается опять любовь к просвещению и начинается усиленная умственная деятельность, направленная главным образом на изучение древне-классической литературы. Эта деятельность отразилась и на духовном просвещении.”
 
 
Богословские школы на Востоке в 4 и 5 веках.
В 4 и 5 вв. особенно замечательными богословскими школами на востоке были: ново-Александрийская, Антиохийская и Восточно-Сирийская (Эдесско-Низибийская). По своему направлению последняя примыкала к школе Антиохийской.
      Школа ново-Александрийская. Богословская школа в Александрии была в славе еще в 3 в. Ориген довел ее до цветущего состояния. Он же упрочил в ней созерцательное направление. С начала 4 в. это направление стало колебаться. Ориген в своих догматических воззрениях и в толковании св. Писания доходил иногда до крайностей, так что входил в противоречие с церковным преданием. Эти крайности оригеновского умозрения отвергли представители Александрийской школы в начале 4 в., не отвергая в принципе установившегося созерцательного направления. В своих исследованиях о догматах веры, наравне с философскими умозрениями, они стали принимать во внимание и церковное предание, проверяя и доказывая им свои, выработанные, при помощи разума, воззрения на догматы. Вследствие такого несколько измененного направления школа называется ново-Александрийской. Стремление сообразовываться с церковным преданием в воззрениях на догматы веры составляет ее характерную черту.
      Новое направление школе придал св. Александр, еп. Александрийский (326 г.), первый защитник Православия против арианства. Другой поборник Православия, еще более знаменитый, св. Афанасий Великий (373 г.), является лучшим представителем ново-Александрийской школы. У него глубокие умозрения в догматической области идут рука об руку с церковным преданием. Он всю жизнь провел в борьбе с арианами и другими еретиками. Его сочинения носят отпечаток этой борьбы. Такими являются его четыре слова против ариан. Кроме нескольких других догматических сочинений, св. Афанасий писал сочинения историко-полемические и нравоучительные, например, послание об определениях Никейского собора в защиту единосущия, история ариан, написанная к монахам, жизнь Антония Великого и др.
      К этой школе относятся: святые Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский.
      Св. Василий Великий родился около 330 г. Отец его Василий был знатным гражданином в Каппадокии. Семейство его славилось всеми христианскими добродетелями. Из среды его вместе с Василием шесть лиц причислены к лику святых. Во время гонения Диоклетиана, дед, с отцовской стороны, 7 лет скрывался с семьей в глухих лесах Понта. Начальное образование он получил под руководством матери Еммелии (Эмилии) и, в особенности, бабки Макрины, причисленных за святость жизни своей к лику святых. Первые правила красноречия слушал он от отца. Для завершения образования посетил знаменитые тогда города. В Афинах он изучал грамматику, риторику, астрологию, математику, философию, медицину и проявил в этих науках блестящие успехи. Тогда же он сблизился с св. Григорием Богословом и на всю жизнь остался его вернейшим другом. Возвратившись в Кесарию, он некоторое время был адвокатом. Приблизительно в 30-летнем возрасте он крестился и возведен был в звание чтеца. Около 357 г. он предпринял путешествие, изучая монашескую жизнь в Сирии, Палестине и Египте. Вскоре он сам поселился в пустыне близ Неокесарии, на берегу реки Ириса. Там навещал его св. Григорий. Молодые подвижники проводили время в молитвах и трудах, чтении св. Писания и изучении трудов Оригена. Плодом этих занятий был их общий труд “Филокалиа.” К Василию стали стекаться искавшие аскетической жизни. По берегам Ириса стали возникать монастыри. Св. Василий, ознакомившись с отшельничеством и общежитием Египта, не удовлетворившими его полностью, создал смешанную форму монашеской жизни, которая, совмещая светлые стороны обоих типов иночества, была свободна от их крайностей. Молитва и созерцание в его монастырях чередовались с физическим трудом, соответственным духовной собранности и простоте жизни монахов. Отличительной чертой его монастырей были широкая благотворительность и воспитание детей.
      В бытность свою пресвитером в Кесарии, он вызвал в одно время ревность со стороны епископа Евсевия, а также слишком пламенную, в ущерб епископу, приверженность к себе паствы. Василий удалился в свои монастыри. Потом произошло полное примирение его с Евсевием и он до смерти последнего оставался при нем. В 370 г. он возведен на Кесарийскую архиепископскую кафедру. При нем в Кесарии был сильный голод. Продав часть своего имущества, св. Василий устроил бесплатные столовые, а его обличительные проповеди против жестокости богачей открыли их житницы и привлекли пожертвования. Св. Василий отличался особенным умением обращаться с людьми. Он обладал большим тактом и чувством меры, умея быть и властным. “Умевший благодарить улыбкой и порицать одним взглядом,” — говорили про него.
      Св. Василий ревностно подвизался во время арианской смуты, посвящая свои силы защите Православия. Арианин император Валент виделся с ним в Кесарии, и он произвел на него сильное впечатление. Скончался он в 379 г. после тяжкой болезни. Последними словами святителя были: “В руки Твои, Боже, предаю дух мой!” Церковь присвоила ему звание Великого и чтит его как Вселенского Святителя и Учителя.
Василий Великий был многосторонний писатель. Из догматических сочинений его особенно замечательны три книги против Евномия, в которых весьма основательно опровергаются софизмы и диалектические тонкости главы строгих ариан; Книга о Святом Духе к Амфилохию, в защиту равенства Св. Духа с Отцом и Сыном, против духоборцев и др. По части толкования св. Писания, Василий оставил после себя замечательнейшее произведение: Беседы на шестоднев, то есть о шести днях творения мира. В них он раскрывает человеческому уму с богословской и научно-фолософской точек зрения необозримую славу Творца Вселенной. Также замечательны его Беседы на псалмы, Толкование на 16 глав пророка Исайи и др. В объяснении св. Писания Василий Великий придерживался приемов Оригена, избегая, однако, его крайностей. Кроме того, Василий Великий написал несколько аскетических сочинений; между прочим, известны его Большие и Малые монашеские правила. Наконец, Василию Великому принадлежит чин литургии, носящий его имя и доселе.
      Св. Григорий родился около 326-328 г. в Ариазне близ Назианза (в Каппадокии), где отец его был сначала градоначальником, а потом епископом. Как сын обета св. Григорий был посвящен Богу с самого детства благочестивой матерью Нонной, очень рано начал обнаруживать любовь к подвигам благочестия и во всю жизнь оставался девственником. Образование он получил сначала в Неокесарии у Амфилохия, знаменитого учителя красноречия, потом в Александрии и, наконец, в Афинах, где подружился со св. Василием Великим. У святых друзей в Афинах была одна комната, один образ жизни; им были знакомы только две дороги: одна — к св. храмам и находящимся при них наставникам в слове Божием, другая — к училищу, где они слушали наставников наук внешних; улиц, ведущих на зрелища, они не знали, считая недостойным внимания то, что не ведет к добродетели. В 365 г. св. Григорий принял крещение и с неохладеваемой ревностью продолжал изучать св. Писание и подвизался в богомыслии, посте и молитве. Пустыня сильно привлекала к себе св. Григория, но он решился остаться в доме родителей, чтобы в лице их служить обществу и в то же время жить строгим аскетом: одежда его была грубая, пищей служил ему хлеб с солью, питьем — вода, постелью — голая земля, постоянным занятием его было упражнение в слове Божием. Отличаясь особенной любовью к своим родителям и всегда относясь к ним с истинной сыновней почтительностью и трогательной заботливостью, св. Григорий, по настоянию отца, принял сан пресвитера. Тяготясь этим саном, которого не желал, св. Григорий удалился в пустыню к св. Василию Великому. Возвратившись оттуда примиренным в душе, он стал примирять и других: примирил назианзян со своим отцом, по простоте подписавшимся под коварным символом полуариан. В 372 г. св. Василий Великий употребил некоторые усиленные меры, чтобы склонить друга к принятию епископского сана. Св. Григорий считал себя, по своему глубокому смирению, недостойным этого сана, но убежденный доводами своего отца, хотя и неохотно, принял от св. Василия рукоположение во епископа г. Сасима. Между тем, по проискам врагов св. Василия, в Сасимы был назначен другой епископ, и св. Григорий уступил ему Сасимскую кафедру. Отец Григория, чувствуя свою немощь, сделал св. Григория своим помощником, и св. Григорий разделяя епископские труды своего отца, проповедовал слово Божие и посвящал пресвитеров. Вместе с этим, любвеобильный и отличающийся особенной нежностью чувства, св. Григорий был питателем нищих, служителем больных, упокоителем странных, утешителем бедствующих, защитником несчастных. После кончины отца, св. Григорий удалился в Селевкийский монастырь св. Феклы. В 379 г. св. Григорий, как опытнейший в делах веры, был приглашен православными для устройства дел в Константинополь, где 46 лет господствовали еретики. В одном лишь частном доме мог проповедовать св. Григорий, когда явился в столицу, и сначала перед малым числом православных. Заметив в православных наклонность к излишним толкам и спорам о предметах веры, св. Григорий старался внушить им, сколь бесполезны прения о вере и, напротив, сколь важно исполнение заповедей Божиих для желающих утвердиться в высоких истинах веры. В то же время св. Григорий с неотразимой силой убедительности рассеивал все возражения еретиков (ариан, евномиан, македониан, новатиан и аполлинаристов) и с неподражаемым искусством раскрывал истинное учение Церкви. Жители столицы, враги православия, прельщаясь только внешним блеском роскоши, сначала презрительно посмотрели на св. старца, согбенного под бременем лет, на его простую и бедную одежду, на обнаженную его голову, на лицо его, изнуренное слезами покаяния; смеялись над самим происхождением его из безызвестного бедного селения. Св. Григорий, силой своего ума и красноречия, все злобные нападки врагов обратил в стыд им самим. Слава вдохновенного оратора росла быстро, и его проповеди стекались слушать даже сами еретики, а также иудеи и язычники. Он всех удивлял глубоким знанием св. Писания, суждением правильным и властным, воображением плодотворным и блистательным, теплотой и глубиной чувства, необычайной ловкостью объяснения, речью точной и сжатой. Слушатели волновались около кафедры, подобно бурному морю, громко выражали знаки одобрения рукоплесканиями и восклицаниями и записывали слова его. Ожесточенные и упорные враги православия за это преследовали св. Григория клеветой; врываясь с палками в среду его слушателей, старались угрозами разогнать их; настраивали против него народ; простирали свою ненависть даже до посягательства на жизнь св. Григория. Но мужественный поборник православия все это переносил с замечательным спокойствием и терпением.
      Несмотря на опасность, грозившую всему православному миру того времени, не падал духом, а мужественно и непрестанно продолжал стоять на страже веры православной как “пастырь преизряднейший.” Самая частная жизнь св. Григория невольно внушала к нему особенное уважение даже его ожесточенных врагов. Ему незнакомы были ни публичные собрания, ни палаты вельмож; он питался скудной пищей, облекался в бедную одежду, не занимался тонкостями светского обращения, избегал всякого внешнего блеска, не изменял простоте своих нравов даже после необыкновенных успехов, которыми увенчались его труды в устроении св. дела Церкви. “В тишине храня паству свою непотоплену, якоже словесный ковчег,” он “струями мудрых учений Ариев ум иссушил” и всех “Троице научил покланяться боголепно.” В 381 г. на Втором Вселенском Соборе св. Григорий был признан достойным Константинопольской кафедры и председательствовал на Соборе после смерти Мелетия Антиохийского. Между тем другие епископы стали оспаривать кафедру у св. Григория. Смиренномудрый, кроткий и миролюбивый Григорий пожертвовал собой для покоя Церкви и упросил собравшихся на Собор епископов уволить его из Константинополя. Остаток жизни (около 8 лет) св. Григорий провел на родине. Продолжая заботиться о делах Церкви и борясь письменно с еретиками, св. Григорий вел строгий подвижнический образ жизни: ходил босой, имел только разодранную одежду, спал на голой земле или на ложе из древесных ветвей под прикрытием рубища и никогда не возжигал огня, чтобы согреть свое тело; пищей для него служил хлеб с солью, огородные овощи, питьем — вода, к которой он иногда примешивал немного уксуса. Свои лишения св. подвижник простирал до того, что иногда отказывался от употребления дара слова. Такой обет молчания хранил во время одной из четыредесятниц. За свои проповеди св. Григорий почтен был Церковью, подобно ап. Иоанну, именем Богослова: в своих исследованиях истин христианских св. Григорий, при свете Откровения, постигал столь глубоко и выражал столь полно и точно глубины Божества, как только возможно это для человека.
      До нас дошли от него 5 слов о Богословии, слова похвальные, на праздники, защитительные, обличительные; кроме того, письма догматического и исторического содержания и стихотворения, отличающиеся высокой поэзией. Скончался св. Григорий в 389 г. В церковных песнопениях он прославляется как “благочестия поборник,” “сеятель правых догматов всечудный, отгонитель еретичествующих зело крепчайший,” “светлый светильник вселенныя, слава православия.” В 950 г. мощи св. Григория были перенесены из Назианза в Константинополь. Часть их была перенесена в Рим” (С. В. Булгаков. “Настольная книга”).
      Св. Григорий, епископ Нисский, был младшим братом св. Василия Великого. Он был значительно моложе св. Василия. Образование его не было столь блестящим, как его брата. Оно ограничилось посещением отечественных школ и не было восполнено образовательным путешествием в центры просвещения. Знания, приобретенные им в языческой школе в Кесарии, были восполнены занятиями со св. Василием, которого он всегда называл своим учителем и отцом. В ранней молодости он не отличался и религиозностью. Одно время его занимало преподавание риторики. Позднее, под влиянием благочестивой супруги Феосевии, вскоре скончавшейся, и аскетически настроенной семьи, он удалился в монастырь св. Василия. В 371 г. св. Василий посвятил его в сан епископа в Ниссу, но, по проискам ариан, Григорий был лишен кафедры и проводил жизнь странническую, ободряя и поддерживая православных в борьбе с арианами. Только после смерти Валента он смог занять кафедру. В 381 г. он был видным членом Второго Вселенского Собора. Не будучи администратором и выдающимся церковным деятелем, он известен своей плодотворной литературной и учено-богословской деятельностью. Как в своих богословских воззрениях, так и в толковании св. Писания, св. Григорий ближе всех св. отцов и учителей Церкви стоит к Оригену. У него то же стремление объяснять догматы по началам разума. В своем труде “Великое огласительное слово” он дает руководство, как действовать при обращении неверующих — иудеев и язычников, и представляет доказательства от разума относительно истинности христианства. По изъяснению св. Писания, известны его Беседы на Екклезиаста, Песнь Песней, Молитву Господню и др. Умер он после 394 г.
      Собственно в Александрии замечательным представителем Александрийской школы после Афанасия Великого был слепец Дидим. Он еще на четвертом году жизни ослеп, но, несмотря на это, достиг громадной учености, так что сделался катехером Александрийской школы. Умер в 395 г. Дидим был жарким почитателем Оригена и даже разделял некоторые из его оригинальных мнений, но в богословких вопросах, занимавших тогда общество, напр., в учении о Сыне Божием и Св. Духе он строго держался православного учения. Дидим составил комментарии почти на все св. Писание; сохранились три книги о Св. Троице и книга о Св. Духе.
      Еп. Арсений, отмечая в “Летописи,” что Дидим в свое время считался знаменитейшим ритором, философом, математиком и богословом, пишет: “Преп. Антоний Великий, посетив его в Александрии, сказал ему: “Не печалься, Дидим, о потере телесного зрения; ты лишился очей, какие есть и у мух, и у блох. Радуйся, что имеешь глаза, которыми видишь ангелов, Бога и Его свет.”
      Св. Кирилл Александрийский был видным представителем школы в 5 веке. Он был племянником архиепископа Александрийского Феофила и, с 412 г., преемником его на кафедре. Под его руководством, он получил отличное образование, как в богословии, так и в прочих науках, особенно в античной литературе, и довершил свое воспитание у монахов Нитрийской пустыни. В 403 г. он вместе с Феофилом был на соборе под Константинополем, осудившем св. Иоанна Златоуста. Когда, после преставления святителя, константинопольский первосвятитель Аттик предложил Кириллу внести имя Златоуста в церковные диптихи, св. Кирилл отказался, что объясняют убеждением его в законности низвержения святителя Иоанна. Лишь в 418 г., благодаря убеждению своего друга, святого Исидора Пелусиота, смягчавшего суровый характер святого Кирилла, он исполнил предложение Аттика. С 419 г. деятельность св. Кирилла почти всецело посвящена борьбе с Несторием. Несмотря на то, что последнего поддерживал император Феодосий, и его сторону держали патриархаты Антиохийский и (отчасти) Иерусалимский, св. Кирилл, в конце концов, одержал полную победу над ним. В своих сочинениях он защитил и обосновал “веру Церкви” по спорному вопросу, и настолько полно и ясно, что его учение стало учением всей Церкви. Напомним, что он, опираясь на папу Целестина, созвал собор в Александрии, который одобрил выработанные им тезисы его учения и изрек анафему Несторию (почему эти тезисы известны под именем анафематствований Кирилла). Третий Вселенский Собор в Ефесе в 431 г., при видном участии св. Кирилла, осудил Нестория и его ересь. Святитель умер в 444 г. Кроме труда о Юлиане Отступнике и 12 анафемствований, св. Кирилл написал сочинения о Святой и Единосущной Троице, пять книг против Нестория. По изъяснению св. Писания, он написал толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна, послания к евреям, коринфянам и другие. В своих толкованиях он придерживался приемов Александрийской школы, т. е. аллегоризма.
      Преп. Исидор Пелусиот может быть отнесен, хотя не в строгом смысле, к этой школе. Он родился в Александрии от богатых родителей благородного происхождения, которые дали ему превосходное образование. Еще в молодых летах он оставил светскую жизнь и, удалившись не гору близ г. Пелусии, предавался подвижнической жизни. Но и в пустыне он не оставлял занятий науками, посвятив себя изучению богословия. С целью усовершенствования, Исидор ездил в Константинополь и слушал св. Иоанна Златоуста. По возвращении оттуда, он снова удалился в пустыню, где вскоре вокруг него собралось общество подвижников. Святой подвижническою жизнью, умом и образованием приобрел величайшее уважение современников. Его советы и наставления принимались всеми, не исключая епископов, вельмож и даже императора, как советы и наставления отца. Умер он около 440 г. Сочинения его состоят из писем, которых сохранилось более 2000. Содержание их разнообразно; большей частью — экзегетическое. Отличительная черта его изъяснений св. Писания — простота и ясность. В письмах догматического содержания он является ревностным защитником православного учения, чуждым страстности и увлечения. В письмах нравственного содержания преп. Исидор является замечательным наставником благочестия.
      Св. Кирилл и преп. Исидор были последними наиболее замечательными писателями ново-Александрийской школы. Еще при жизни их некоторые из александрийцев довели направление Александрийской школы до крайности, разрешившейся после их смерти ересью монофизитской. Преп. Исидор замечал уже начатки этой ереси в Египте и писал по этому поводу несколько писем. С появлением монофизитства ново-Александрийскиая школа потеряла свое значение для православной Церкви.
 
      Антиохийская школа. Она основана была в конце 3 в. В 4 в. она достигла своего высшего процветания. Направление ее было отлично от направления Александрийской школы. Антиохийская школа отвергала всякую отвлеченность в понимании догматов. Ясное и отчетливое понимание христианского вероучения на основании прямых указаний св. Писания и изложение его по правилам логического мышления составляло отличительную черту антиохийских богословов. Что касается толкования св. Писания, — которым Антиохийская школа занималась преимущественно перед Александрийской, — то оно состояло главным образом в исследовании прямого буквального смысла, при пособии филологии, археологии, и т.п. Аллегоризм и мистицизм в толковании Писания вообще очень мало ценились в Антиохийской школе. Последняя, как бы дополняя Александрийскую школу, принесла большую пользу духовному просвещению. К сожалению, некоторые из антиохийских богословов (Диодор тарсийский, Феодор мопсуетский и др). довели направление Антиохийской школы до крайности и упрочили в ней тот рационализм, который в 5 в. с такой силой заявил себя в несторианской ереси. Из числа ее представителей, чуждых ее крайностям, в 4 и 5 вв. замечательными были следующие:
      Св. Кирилл, еп. Иерусалимский (314-386). Воспитанный при иерусалимской Церкви, он около 346 г. был поставлен пресвитером, а в 356 г. — епископом. Время служения его Церкви было временем борьбы ее с арианами. Он поражал их словом и делом. За это он подвергался преследованию со стороны известного арианина, Акакия, епископа Кесарийского, от которого ранее получил посвящение. Он объявил его лишенным кафедры. При имп. Юлиане он получил опять кафедру, но при Валенте вынужден был ее оставить. Только со вступлением на престол Феодосия Великого (379) он мог утвердиться на своей кафедре. В 381 г. он был на втором Вселенском Соборе в числе ревностных защитников Православия. Умер он в 386 г. Из оставленных им сочинений преимущественно обращают на себя внимание 23 огласительных поучения, из коих 18 к готовящимся к крещению и 5 к новокрещенным. Это спокойное, ясное и удобопонятное изложение догматов веры по членам Символа, без всяких умствований, с присоединением опровержения древних и современных ему еретиков.
      Св. Иоанн Златоуст. Он был одним из лучших и замечательнейших представителей Антиохийской школы, чуждый ее крайностей. Родился он около 347 г. в Антиохии; первоначальное воспитание получил под руководством благочестивой матери Анфусы. Светские науки, особенно красноречие, изучал он под руководством Ливания, а изъяснения св. Писания у учителя, пресвитера Диодора. Занимая константинапольскую кафедру, св. Иоанн заботился об исправлении клира, привыкшего к богатству и роскоши, возбудив этим вражду многих клириков и даже нескольких епископов. Было много недовольных им и среди знати за его проповеди против роскоши и зрелищ. Наконец, против него была и императрица Евдоксия.
      Таким недовольством против святителя воспользовался архиепископ Александрийский, Феофил, человек гордый и властолюбивый, сделавшийся его врагом без всякого повода со стороны св. Иоанна. Преследуя монахов нитрийской пустыни за оригеновкое направление, Феофил (хотя до того времени сам был в числе почитателей Оригена) разорил их кельи, а самих осудил и изгнал из Египта. Монахи ушли в Константинополь и просили св. Иоанна принять участие в их судьбе. Златоуст принял их так, как требовала христианская любовь — дал им приют, но до церковного общения не допустил. Он даже писал Феофилу, прося простить их. Но последний был раздражен этим делом и обвинил св. Иоанна в нарушении церковных канонов, запрещающих принимать в общение осужденных епископом другой епархии до рассмотрения дела собором. Златоуст желал теперь совсем уклониться от дела нитрийских монахов, но они нашли доступ к императору Аркадию и просили передать их дело с Феофилом на суд столичного епископа. Таким образом, св. Иоанн невольно должен был сделаться судьей Феофила. Но последний решил сделаться лучше судьей, чем подсудимым. Прибыв в предместье Константинополя, Халкидон, он решил судить св. Иоанна. Вступив в сношение с его врагами, он в 403 г. составил в Халкидоне собор (под Дубом) из епископов, приехавших с ним, и некоторых епископов константинопольского округа, недоброжелателей Златоуста. Здесь рассматривались ложные жалобы на св. Иоанна, принесенные низложенными и недовольными клириками. Златоуст не знал даже, в чем его обвиняют. Феофил со своим собором осудили св. Иоанна и низложили, выставив причиной оригенизм и оскорбление царского величества. Св. Епифаний Кипрский, вызванный обманом на собор для суда над св. Иоанном за оригенизм, покинув собор, до окончания его, сказал врагам Златоуста: “Оставляю сам столицу, двор и лицемерие.”
      Имп. Аркадий, под влиянием Евдоксии, утвердил решение и отправил Златоуста в ссылку. Заволновался народ. Случилось землетрясение. Устрашенная Евдоския упросила Аркадия вернуть св. Иоанна. Торжественно было его возвращение через три дня. Святитель требовал созыва собора, который — 65 епископов — оправдал бы его от возведенных обвинений и восстановил на кафедре. Царь и народ просили его поскорее занять кафедру. Феофил, видя такой исход дела, вернулся в Александрию. Его приглашали в Константинополь для пересмотра дела, но он отказался.
      Обострились отношения святителя с Евдоксией. На площади, недалеко от кафедральной церкви, поставлена была серебряная статуя императрицы. Шумные восклицания народа вокруг статуи заглушали богослужения. Святитель безуспешно просил префекта прекратить шум. Тогда он произнес пламенную проповедь против бесчинств. Евдоксии донесли, что святитель называл ее беснующейся Иродиадой. Она настояла на том, чтобы епископы, осудившие Златоуста и еще не разъехавшиеся, осудили его вновь. Те осудили его за то, что низложенный собором, он занял кафедру по распоряжению гражданской власти. Это было в 404 г. Слабохарактерный Аркадий приказал солдатам схватить св. Иоанна. Его отправили в Кукуз на границе Армении. В 407 г., когда обнаружилось, какую всеобщую любовь приобрел там святитель, враги его добились перевода Златоуста в Пифиунт. По дороге туда, св. Иоанн, истомленный страданиями, преставился в 407 г., в Понте, недалеко от нынешнего Коман (Токат) у склепа св. Василиска. Последним его словами были: “Слава Богу за все.” При константинопольском патриархе Прокле, ученике Златоуста, мощи последнего были, в 438 г., торжественно перенесены в Константинополь.
      Св. Иоанн Златоуст обладал необыкновенной проповеднической способностью. В своих беседах он изъяснял преимущественно св. Писание. Отличительные черты его толкования — простота, наглядность, общедоступность и увлекательность. Не отвергая аллегорического изъяснения Писания, он обращал преимущественное внимание на смысл буквальный. Ему принадлежат: Беседы на Евангелие Матфея, послания к Римлянам, 1-е Коринфянам, Галатам, Ефесянам и прочим. Из догматических его бесед замечательны: 12 бесед о непостижимом против Евномия, о провидении, против иудеев и язычников. Он оставил обширное сочинение о священстве в 6 книгах. Это — глубокомысленный трактат о значении и важности пастырского служения и о качествах, требующихся от пастырей. Ему принадлежит чин литургии, носящий его имя.
      Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Родился он в Антиохии в 386 г. На него имела большое влияние мать. Богословское образование он получил в Антиохийском училище, вместе с Несторием. Он рано поступил в монастырь св. Евтропия и был там чтецом. Жизнь его до епископства мало известна. Сделавшись в 422-3 г. епископом г. Кира на Евфрате, он приобрел громкую славу общественного деятеля, пастыря и писателя. Он был весьма образованным богословом 5 века, являл пример христианского аскетизма и глубины христианского умозрения. С молодости он стремился к бедности и уединению. Первое влечение он мог удовлетворить, раздав еще в Антиохии часть своего имущества, остальную употребляя на украшение Кира. Главной же заботой его было обращение еретиков, которых в Сирии было множество. Обладал он и ораторским искусством. Как друг и однокашник Нестория, Феодорит, во время несторианских споров стоял за Нестория. Выступал он против св. Кирилла Александрийского. Но затем он отказался от Нестория. Решительно выступил он против монофизитской ереси Евтихия и претерпел за это скорби. На разбойничем соборе в Ефесе Феодорит был низложен. Поруганный, он удалился в монастырь, откуда обращался к папе Льву, в поисках правды. После смерти императора Феодосия, в 450 г., император Маркиан восстановил Феодорита в его правах, Халкидонский Собор принял его как епископа и признал его вероучение правильным. Умер он во время общего признания его заслуг, но и после его смерти его имя и учение подвергалось гонениям со стороны монофизитов. Он был глубоким и разносторонним писателем. Самый важный его труд — “История Церкви,” состоящий из 5 книг. Отличается он беспристрастием, основан на подлинных документах, которые иногда приводятся полностью. Из сочинений его, кроме полемических в защиту Нестория и в опровержение монофизитства, особенно замечательны следующие: Толкование на Псалмы, Песнь Песней, на Пророков и послания ап. Павла, “Врачество против языческих заблуждений.” Умер он в 457 г.
 
Школа Восточно-Сирийская (Эдесско-Низибийская). Эта школа, по своему направлению, примыкала к Антиохийской. Учителя последней и их произведения были у нее в большом почете. Основана она была преп. Ефремом Сириным, который и был ее первым и лучшим представителем. Родился он в Низибии в самом начале 4 в. По сказанию сирского жизнеописания, он был сыном языческого жреца, который за обращение его к Христу изгнал Ефрема из родительского дома. Сам называет себя “неученым и малосмысленным.” В этом сказалось его смирение. Его учености удивлялся св. Василий Великий. По его сочинениям видно, что он хорошо знаком был с произведениями не только христианских ученых, но и с “эллинской мудростью,” с языческой мифологией и началами тогдашнего естествознания. В проповедях он говорил о пользе знания и образования, которые, по его выражению, “выше богатства.” Воспитывался преп. Ефрем под руководством св. Иакова Низибийского и сначала был учителем сирийского языка в основанной им в Низибии школе. В 262 г., после неудачной войны Юлиана Отступника в персами, Низибия отошла к последним. Ефрем переселился в Эдессу, где основал новую богословкую школу. В ней он толковал св. Писание и поучал вере и благочестию. Совершил он незадолго до смерти путешествие в Египет к тамошним подвижникам. Скончался он в 373 г., в Эдессе в сане дьяиакона.
      Число его сочинений достигало до 1000, не считая составленных им и вошедших отчасти в богослужебное употребление молитв, а также стихотворений, излагающих церковние учение и положенных на народные напевы. Первое место среди его сочинений занимают его толкования на св. Писание, дошедшие до нас не вполне. Особенную цену его толкованиям придает знание им еврейского языка, этнографии и географии Палестины. Его богословие строго охранительного направления. Из знакомства с “эллинской мудростью” он вынес о ней отрицательное впечатление, отчего свое теоретическое миросозерцание обосновывает исключительно на религиозных началах, на т. н. вере Церкви. Даже в своих сочинениях против еретиков он не входит в научное обсуждение их еретичества, а довольствуется указанием на несогласие их с верой Церкви и глубокой скорбью о нечестии вольнодумцев. Очень хороши его проповеди, особенно нравоучительные. Он не столько доказывает, сколько высказывает свои мысли и чувства. “Сирский пророк,” как называли его современники, является здесь в своей прирожденной сфере. Он истинный и настоящий проповедник в христианском понимании. Его слова чужды искуственной конструкции и условной риторики. Проповедь его обращается в настоящую гимнологию. Господствующие доводы в его проповеди, удачная выдержка из св. Писания; главное содержание — учение о жизни для Бога и в Боге. Несоответствие действительной жизни христианского общества с христианским идеалом наполняет его душу неутешной скорбью. Его проповедь покаяния не есть проповедь мрачного и безотрадного состояния духа. Он обращает слушателя к христианскому учению о благости Божией. Уныние выставляется им как тяжкий грех. Из его трудов замечательны: толкование на Пятикнижие, Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Иова, великих Пророков и некоторых малых, на послания ап. Павла и др. Оставил он также сочинения полемические и аскетические.
      Эдесская школа, основанная преп. Ефремом, служила учебным заведением, в котором получали образование пастыри и учителя сирской Церкви. Впрочем, вскоре эта школа, вслед за Антиохийской, стала проводить односторонние взгляды на догматы и постепенно сделалась еретической. В 5 в., во время борьбы Церкви с несторианством, учителя ее высказались в пользу Нестория и против св. Кирилла Александрийского. Таков был известный ученый пресвитер Ива, впоследствии епископ Эдесский. После Ивы, который еще колебался между правосланием и несторианством, при Фоме Варсуме, Эдесская школа стала решительно склоняться к несторианству и, перенесенная после разрушения ее, в Низибию, сделалась средоточием несторианкой учености.
 
 
Великие Святители Восточной Церкви.
Святитель и чудотворец Николай, архиепископ Мирликийский, еще в детстве проявлял особенные знамения благодати, почившей на нем, и затем во всю свою жизнь был строжайшим постником и подвижником благочестия. Дядя его, епископ города Патар (в Малой Азии, в области Ликии), усмотрев особенные его дарования, посвятил его в священники. Вскоре после этого скончались родители св. Николая, и он все имущество, оставшееся от них, раздал бедным. При этом он всячески заботился о том, чтобы помощь его шла на истинную пользу не только тела, но и души бедных, и любил раздавать милостыню тайно, чтобы имя его оставалось в неизвестности (помощь обедневшему купцу для устроения трех его дочерей).
      Будучи пресвитером, он посетил Палестину, для поклонения святым местам, и желал совсем удалиться в пустыню, чтобы служить единому Богу, но на молитве был ему голос: “Николай! Тебе должно подвизаться среди народа, если желаешь получить венец от Меня.”
      Случилось, что во время путешествия он прибыл в город Миры. В Мирах в это время скончался епископ. Собрались епископы соседних церквей для избрания нового епископа. Одному из них было откровение, чтобы избран был тот священник, который на другое утро раньше всех придет в церковь. Святой Николай прибыл в этот город накануне, встал в полночь, по своему обычаю, для молитвы и затем поспешил в храм. Здесь объявили ему о Божием избрании.
      В сане епископа святитель Николай отличался особенно кротостью, смирением и незлобием. Двери его скромного жилища были целый день открыты для всех, нуждающихся в его наставлениях. Во время гонения от Диоклетиана он претерпел темничное заключение. Возвратившись к своей пастве при Константине Великом, он был на Никейском вселенском соборе, где с особой силой восстал против Ария. Так как ересь Ария нашла себе много приверженцев среди ученых и придворных, и некоторые даже из епископов думали, нельзя ли как примирить ее с православным учением, то святитель Николай счел своим долгом прямо и решительно перед всем собранием осудить нечестивое учение Ария.
      После возвращении из Никеи, святитель продолжал управлять паствой в духе кротости и по-отечески заботился о всех. Вот примеры его отеческого попечения о нуждах паствы. Один раз, по случаю мятежа во Фригии (соседняя с Ликией область), император послал туда трех военачальников с подчиненными им воинами. На море застигла их буря, и они высадились на берег в Ликийской епархии. Тут воины стали обижать жителей и силой отнимать у них то, что должно было по добровольному соглашению купить. Святитель Николай немедленно прибыл на это место и убедил воевод, чтобы они, наказав своих воинов, держали их в должном повиновении.
      Между тем, в его отсутствие, правитель Мир-Ликийский по наветам злых людей, несправедливо осудил на смерть трех граждан. Некоторые из жителей г. Мир пришли к Святителю и рассказали ему об этом. Святитель Николай поспешил в город и, придя на площадь, увидел, что осужденные со связанными руками уже лежали на земле, и палач вынимал меч, чтобы отсечь им головы. Он отнял у палача меч, развязал невинных и поднял с земли. Затем объяснил правителю неправильность его суда и убедил отменить его приговор.
      Святитель Николай скончался в глубокой старости (декабря 6 дня 343 года) и был погребен в соборной Мирской церкви. Впоследствии мощи святителя Николая перенесены были в 1087 г. в гор. Бари — в Италии, где покоятся и доныне. Праздник перенесения мощей святителя Николая 9-го Мая.
      Св. Мелетий, епископ Антиохийский получил свой сан в самый разгар арианских смут. Ариане составляли большинство во время его выборов. Но очень вскоре они убедились в своей ошибке. Св. Мелетий начал открыто исповедовать истинное православие. Ариане добились через месяц его удаления. В начале правления Юлиана, он был возвращен. Во время его отсутствия был назначен арианский епископ. Строго же православные выбрали епископом пресвитера Павлина, совершавшего для них богослужения после ссылки Мелетия и ставшего их епископом перед возвращением святителя. Они не принимали к себе тех ариан, которые возвращены были в истинную Церковь проповедью Мелетия, а также не признавали и последнего, как избранного арианами. Кроткий Мелетий не отрицал епископства Павлина и спокойно пас свое стадо. Вскоре он снова был изгнан по приказу Юлиана. Благочестивый царь Иовиан вернул его на кафедру и почитал святителя. При Валенте он был снова изгнан. Царь Грациан вернул его. Продолжались несогласия с павликианами, но по царскому указанию настоящим архипастырем признан был Мелетий, оставивший Павлина пасти своих последователей. Очень почитал св. Мелетия имп. Феодосий. Не зная Святителя, император во сне видел Мелетия, венчающего его на царство. Он узнал Святителя, когда тот, в числе других иерархов, прибыл в Константинополь на Второй Вселенский Собор, председателем которого был избран, но непосредственно после этого преставился (381 г.). Святители Златоуст и Григорий Нисский составили ему панегирики. Из его сочинений известны “Слово при вступлении на Антиохийскую кафедру” и “Исповедание веры,” в которых он безусловно отрицает арианство.
 
Духовное просвещение на Западе в 4 и 5 веках.
В первые три века духовное просвещение сосредоточивалось преимущественно в Церквах восточных. Западные далеко отстали от них в этом отношении. Если и появлялись в западных Церквах замечательные и оригинальные писатели, например, из северо-африканской школы, то они были чужды всестороннего богословского образования, не знали и не хотели знать ни философии, ни умозрений в области догматической. Но в 4 в., во время арианских споров, и западные церковные писатели, вовлеченные в эти споры, по необходимости должны были познакомиться с догматическими умозрениями восточных писателей, и подобно им, вести борьбу с еретиками на научной почве. В этом случае, западные писатели брали за образец писателей ново-Александрийской школы и являлись их подражателями. Из западных писателей замечательны:
      Иларий, епископ пуатьеский. Он происходил из благородной языческой фамилии, принял крещение уже в мужественном возрасте вместе с женой и дочерью. Около 350 г., в самый разгар борьбы с арианами, Иларий был избран в епископа своего отечественного гор. Пуатье. Вскоре ему пришлось вступить в борьбу с арианами, именно, в 355 г., на медиоланском соборе, в присутствии имп. Констанция. Он защищал с другими западными епископами св. Афанасия. За это он с другими епископами сослан был на восток, во Фригию. Здесь он ближе ознакомился с догматическими воззрениями ново-Александрийской школы. После четырехлетней ссылки, Иларий возвратился на свою кафедру и ревностно заботился об уничтожении в галльской Церкви арианства. Умер он в 368 г. Заслуги его для Церкви так ценили, что называли Афанасием запада. По своим догматическим воззрениям он, не будучи самостоятельным писателем, примыкал к писателям ново-Александрийской школы. Среди его сочинений самыми замечательным считается о Св. Троице в 12 книгах, написанное во время заточения во Фригии.
      Святитель Амвросий Медиоланский. Он родился в 340 г., происходил из знатной римской фамилии. Занимал должность консулярия (губернатора) провинций Емилии и Лигурии, живя в Медиолане (Милане). Престол миланской церкви, в течение двадцати лет, занимался арианами. После смерти еп. Авксентия, арианина, собрался в храме народ для избрания ему преемника. Православные и ариане желали иметь епископа своего исповедания, и от споров дело начало доходить до борьбы. Для наведения порядка туда прибыл Амвросий. Едва он показался в храме, как раздался детский голос: “Амвросий — епископ,” что принято было всеми за указание свыше. Амвросий поставлен был епископом, хотя принял крещение только перед самым посвящением. В семь дней он прошел все церковные степени и посвящен во епископа 7 декабря 374 года. Предавшись изучению творений великих отцов Восточной Церкви: Афанасия Вел., Кирилла Иерусалимского и Василия Великого, он дополнил скудость своего прежнего духовного образования и был одним из красноречивейших проповедников Западной Церкви. Самым важным красноречивым свидетелем этого является блаж. Августин, который, увлеченный прекрасной формой и глубоким содержанием его проповеди, под влиянием ее, крестился. Проповеди его грешат иногда большими отступлениями и чрезмерной иносказательностью. Амвросий был замечательным писателем. Его творения изобилуют весьма ценными практическими замечаниями и оказывали большое влияние. В своих трудах он опирался на св. Кирилла Иерусалимского и св. Василия Великого. Это заметно в сочинениях “Таинство,” где чувствуется влияние первого, и о “Вере” и “Св. Духе,” где отражается влияние второго. Из нравоучительных сочинений его особенно замечательно “О должностях служителей,” то есть Церкви, в трех книгах. Он доказывает в нем превосходство христианского учения перед языческим. По части толкования св. Писания, Амвросий писал только преимущественно объяснения на отдельные исторические сказания. Во всех его объяснениях проглядывается оригеновский аллегоризм и мистицизм. Шестоднев св. Амвросия является почти полным переводом Шестоднева св. Васлия Великого.
      Св. Амвросий известен и как преобразователь церковного пения. До него пение на западе состояло из монотонного и безыскусственного речитативного пения псалмов и молитв, с незначительным лишь повышением голоса. По примеру восточной и, особенно Сирийской Церкви, он ввел размеренный такт, правильные ритмы и придал разнообразие мелодии пения. Приходилось часто Амвросию, особенно в дни страстной седмицы, проводить в богослужении целые ночи и успокаивать возмущенный правительством народ. С целью ободрить молящихся он ввел антифонное, — то есть на два лика, пение и песни во славу Трипостастного Бога. Пение это употреблялось на Востоке еще со времен Игнатия Богоносца, а на Западе только теперь в первый раз. Когда имп. Юстина, мать имп. Валентиниана II, арианка, опасаясь народного возмущения и вторжения из Галлии, прекратила гонения на православных, св. Амвросий, по этому случаю составил благодарственный гимн-молитву “Тебе Бога хвалим” (386 г.). Скончался он в 397 г. Из Медиолана пение быстро распространилось, и в течение 5 и 6 вв. Амвросиево пение господствовало по всему западу.
      Блаженный Иероним был одним из ученейших писателей Западной Церкви. Родился он вернее всего между 340 и 342 гг. (указываются также 331 и 346 гг). в Стридоне, городке, находящемся на границе Далмации и Паннонии. Родители его были благородного происхождения и благочестивыми христианами. Школьное образование получил он в Риме, богословским же образованием обязан Востоку. Нравственные устои, заложенные в семье, взяли верх над низменными порывами и увлечениями молодости. С момента крещения, он определенно вышел на аскетический путь. С этих пор он любил посещать катакомбы и пещеры подвижников. Он отправился в Палестину для поклонения св. местам. Затем он поселился в Халкидской пустыне, сосредоточии сирийского подвижничества, где он провел 5 лет в тяжелых условиях отшельнической жизни и научных занятий. Там он начал изучение еврейского языка. Прибыв в Антиохию, он поставлен был пресвитером православным епископом Павлином. Продолжал научные занятия. Побывав в Константинополе, он слушал проповеди св. Григория Богослова и вел ученые беседы с св. Григорием Нисским. К этому времени относится его увлечение Оригеном. Папа Дамас вызвал его в 381 г. в Рим, как знатока Антиохийской Церкви, дела которой обсуждались на происходящем там соборе. По поручению папы, он начал тогда пересмотр и исправление латинского перевода Библии. В это время он написал много нравственно-назидательных писем. У него появилось много врагов, укором для которых была его подвижническая жизнь и неприятна была та резкость, с которой он обличал нравы тогдашнего Римского общества. После смерти папы Дамаса, он удалился в Палестину. Совершив путешествие по св. местам Палестины, Сирии и Египта, повидав преп. Исидора Пелусиота, он в 387 г. прибыл в Вифлеем. Он поселился в устроенном им же самим монастыре. Главным занятием его в это время был перевод св. Писания на латинский язык. Отсюда же он писал много писем на запад, между прочим, против появлявшихся там разных лжеучителей. Перевод его Библии не лишен некоторых недостатков, но — в общем — красота, выразительность и ясность речи сочетались с точностью словесного выражения. Его труд и тогда вызывал возражения. Но при папе Григории Великом он был принят во всеобщее употребление в латинской Церкви, а с 13 в. сделался известным под общим названием “Вульгаты.” В Вифлееме определилось и изменение его отношения к трудам Оригена. Он сделался ярым обличителем его заблуждений. Выступал он против пелагиан. Нравственно-аскетическая деятельность Иеронима, как христианского аскета, нашла широкое выражение в многочисленных письмах. Большинство из них имеет нравоучительно-аскетический характер. Как опыты живого воспроизведения возвышенно-подвижнической жизни, из под пера Иеронима вышли три в высшей степени поучительных жизнеописаний подвижников — Павла Фивейского, Малха монаха и св. Илариона. Но главнейшие работы Иеронима составляют его библиологические и исторические труды. Он был преимущественно ученым библеистом и историком. О его главном труде “Вульгате” сказано выше. В области истории Иероним перевел на латинский язык “Хронику” Евсевия. Написал он “Каталог о знаменитых мужах,” в котором тоже, главным образом на основании истории Евсевия, представил в последовательном изложении обзор всей христианской литературы, закончив 14 годом правления имп. Феодосия младшего.
      В общем, Иероним был несомненно многознающим ученым, искусным ритором, человеком, проникнутым глубоким христианским чувством и воодушевлением, хорошим стилистом, но не глубоким мыслителем-богословом. Он являлся выразителем догматических взглядов, заимствованных, главным образом, у Григория Богослова и Григория Нисского. Его аскетика составляет весьма ценный и плодоносный источник для уяснения начал христианской нравственности. В отношении библиологии он приближается по значению к Оригену, в области истории — к Евсевию Кесарийскому (Прав. Богосл. Энциклоп.”). Скончался он в 420 г.
      Блаженный Августин, епископ Иппонский (353-430). Сын язычника Патриция и благочестивой христианки Моники. От матери он унаследовал свою горячую, любящую натуру, и по ее молитвам, обратился в христианство. Ранняя его жизнь была бурная. Когда он получил начальное образование на своей родине (в Тагасте, в Нумидии), его честолюбивый отец, польщенный его успехами, отправил его на 16 году, в Карфаген, где он учился три года. Творение Цицерона пробудило в нем любовь к истине. Но сначала его не удовлетворило чтение Библии, как позднее и разные философские и религиозные школы. Одно время он преподавал риторику в Тагасте и в Карфагене, но как учитель особенного успеха не имел. Все же префект Римский отправил его в Медиолан в качестве преподавателя. Так и произошел у него перелом, под влиянием Святителя Амвросия. Став в 395 г. епископом, Августин вел неустанную борьбу против разных ересей. Под его ударами пали манихеяне и донатисты, пелагиане и полу-пелагиане. Творения, составленные им в разгар этих споров, принесли ему бессмертие и дали тон и направление всему последующему богословию западной Церкви. Особенно замечательны два его произведения: “Исповедь,” в которой он в высшей степени смиренно и откровенно, с полным признанием всех своих греховных увлечений, обозревает жизнь до самого своего обращения. Таким образом, эта книга в одно и то же время представляет собой и источник глубокого религиозного назидания, и самую надежную автобиографию. Другим важным творением является “О граде Божием.” Блаж. Авгутин один из учителей вселенской Церкви, которого почитают все христианские исповедания. Он был также и величайшим проповедником, который быстро составлял свои проповеди. Конечно, над многими из них он работал предварительно. Но еще большее число их явились плодом мгновенного вдохновения. Он не был таким ученым, как блаж. Иероним, так как не знал еврейского языка и слабо знал греческий, но у него было более глубокое духовное понимание св. Писания, чем у кого либо из западных учителей Церкви. Замечателен он был своей решимостью в защиту истины, бесстрашием при этом и возвышенным духом.
      После Августина выдающихся писателей в западной Церкви не было, кроме разве папы Льва I Великого (440-461), который написал известное послание к константинопольскому архиепископу св. Флавиану о соединении в лице Иисуса Христа двух естеств, против Евтихия.
 
 
Духовное просвещение в 6-8 веках.
С 6 в., или даже в половины 5 в., начинается упадок духовного просвещения. Разные богословские вопросы, требовавшие разрешения, получили его в предшествовавшие века на соборах, при участии великих отцов и учителей Церкви. Новых вопросов, начиная с 6 в., не поднимается более. Если в 7 в. и был поставлен новый вопрос о волях в Иисусе Христе, то решение его дано было раньше отцами, боровшимися против монофизитства. Таким образом, материал православно-христианской догматики был дан и разработан. Интереса к новым догматическим исследованиям не было. Даже более, — по понятиям богословов 6-8 веков, — было опасно пускаться в новые догматические исследования, т. к., при новой разработке богословских вопросов, представлялось возможным отступить от учения древних отцов и погрешить против православия. Богословам оставалось только собирать завещанный прежними веками, богословской материал, изучать его и применять к обстоятельствам своего времени. Следствием такого направления богословской мысли был упадок самостоятельной богословско-литературной деятельности, а вместе с тем, и упадок духовного просвещения. С другой стороны, упадок духовного просвещения обусловливался стечением многих неблагоприятных обстоятельств церковной и политической жизни Востока и Запада. Так, вмешательство византийских императоров не только в церковное управление, но и разрешение богословских вопросов, стесняло всякое проявление самостоятельной деятельности в области духовной.
      Императоры своими указами повелевали всем мыслить о религиозных вопросах так, а не иначе. Такие указы издавались во множестве во времена монофизитских и монофелитских волнений. Во время иконоборства давление императоров дошло до крайних пределов. Преследуя и губя иконопочитателей, императоры иконоборцы преследовали и губили духовное просвещение. Они преследовали монахов, из которых многие были учителями и переписчиками книг, истребляли книги и даже целые библиотеки и тому подобное.
      Падение классического образования также неблагоприятно повлияло на духовное просвещение. Языческий культурный мир, отстаивавший, между прочим, науки и искусства, угас в 6 в. окончательно. Последние классические школы в Афинах, в которых преподавались древняя словесность и Платонова философия, были закрыты Юстинианом I. А так как в классических школах получали образование христиане и даже отцы Церкви, то, с закрытием их, прекратились и средства к получению общего образования. Юстиниан, к тому же, прекратил жалование публичным наставникам и тем нанес окончательный удар образованию.
      Наконец, арабы-мусульмане и варварские народы, своими почти постоянными вторжениями в области империи, довершали количество неблагоприятных условий для развития духовного просвещения. Целые христианские области предавались огню и мечу, при этом уничтожались школы, произведения искусств и наук. При халифе Омаре погибла в огне знаменитая Александрийская библиотека. Готы и особенно вандалы и др. варварские народы своими опустошительными набегами также отнимали все средства, — главным образом на Западе, — к духовному просвещению. Вообще тревожная политическая жизнь христиан в эти века сильно вредила успехам духовного просвещения.
При всем том и в эти столетия мы видим нескольких замечательных писателей в Церквах восточных и западных. Они не могут быть поставлены в ряду великих отцов и учителей 4 и 5 вв., но, тем не менее, своими трудами принесли Церкви много пользы.
      Леонтий Византийский, живший в конце шестого столетия. Первоначально он был адвокатом и принадлежал некоторое время к несторианской ереси. Потом, присоединившись к православной Церкви, он сделался ревностным обличителем как несторианской, так и других ересей. Леонтий замечателен, как богослов-полемик. Он оставил много полемических сочинений, напр., “Книгу о сектах,” в которой исторически опровергает их, основываясь, главным образом, на древних отцах. Писал он против несториан, евтихиан, монофизитов, аполлинаристов. Он приводит из древних отцов изречения, неблагоприятные для еретиков. Леонтий был, после своего обращения, монахом в обители преп. Саввы Освященного в Палестине. Скончался он в 590 г.
      Преп. Максим Исповедник (582-662 г) — знаменитый церковный деятель и учитель, самый сильный после Оригена, философский ум на христианском востоке. Глубокий знаток Платона и Аристотеля, а также неоплатоников, он прославился своей неустанной и решительной борьбой против монофизитскиой ереси. Происходя из благородной и знатной константинопольской семьи, получив превосходное образование, он долгое время был секретарем имп. Ираклия. Но, когда тот, в попытках примирения с монофизитами, издал указ, породив монофелитство, Максим, ревнуя о Православии, оставил двор. Он стал иноком одного из константинопольских монастырей и затем вступил в борьбу в монофизитством. С этой целью он ездил в Египет, в северную Африку и долгое время провел в Риме. После того, что папа Мартин был увезен в Рим и замучен, преп. Максим также был судим за государственную измену. Он с двумя своими учениками подвергся урезанию языка и усечению правой руки (659 г). и был сослан в страну лазов (близ Кавказа), где и преставился в 662 г. Сочинения преп. Максима, по большей части, направлены против монофизитства и монофелитства. В них он обнаружил замечательное глубокомыслие и ученость. Впадает он в мистицизм, напоминающий таковой св. Дионисия Ареопагита. Кроме догматико-полемических сочинений, он писал и толкования на св. Писание и на древние отеческие творения.
      В толкованиях он следовал древним писателям Александрийской школы, а своим аллегоризмом напоминает более всего Григория Нисского.
      Преп. Иоанн Дамаскин, родившийся около 673-6 гг., — один из знаменитейших отцов Церкви и богословов. Отец его, Сергий, занимал должность первого министра у дамасского калифа Абдалмелеха. Родители его знамениты были древностью рода и благочестием. Воспитанием Иоанна руководил просвещенный инок Косма, которого отец его купил в числе пленных, привезенных на рынок. Благодаря знатности рода, блестящим способностям и отличному воспитанию, Иоанн быстро возвышался и занял должность первого министра у калифа дамасского.
      Управляя Дамаском, Иоанн в то же время ревностно подвизался в пользу Церкви, защищая ее от разных врагов силой и власти, и слова. По поводу открывшихся в Константинополе иконоборческих споров, он написал несколько посланий к тамошним христианам, в которых силой и красноречием защищал древний догмат иконопочитания. Император Лев Исавр, чтобы отомстить Иоанну, приказал своему писцу изучить почерк его руки. Потом сочинено было подложное письмо от имени Иоанна к императору, в котором Иоанн будто бы выражал готовность изменить своему властителю и отдать Дамаск грекам, послано было к калифу, который поверил клевете и велел отрубить Иоанну правую руку. По слезной молитве Иоанна перед иконой Богоматери, чудесной помощью Ее, срослась эта отсеченная рука со своим суставом.
      По поводу своего чудесного исцеления, св. Иоанн воспел в честь Божией Матери песнь: “О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь.” Песнь эта поется у нас в дни Великого поста в качестве задостойника. Кроме того, в память своего исцеления святой Иоанн сделал серебряное изображение кисти руки и прикрепил его к иконе, перед которой молился. Весть о чуде быстро облетела весь Дамаск. Икона была чтима, как чудотворная, многие стремились приобрести список с нее. Живописцы,делавшие копии с нее, пририсовывали и третью руку, прикрепленную св. Иоанном Дамаскиным. Отсюда и получилось изображение Божией Матери, называемое “Троеручицей.”
      Узнал об исцелении св. Иоанна и калиф и, убедившись в его невинности, хотел осыпать св. Иоанна всеми благами мира. Но св. Иоанн, узнав на опыте своей жизни, как непрочны все земные блага, не захотел оставаться в Дамаске и удалился в Палестинскую лавру Саввы Освященного. Здесь сначала ни игумен и никто из иноков не решались взять под начало столь знаменитого мужа. Наконец, один старец согласился взять св. Иоанна, но чтобы смирить его ум, он запретил ему заниматься писательством.
      Долго выдерживал это испытание св. Иоанн, но однажды, когда старец отсутствовал в обители, к св. Иоанну пришел один инок. У него умер родной брат, с которым они жили душа в душу. Инок просил св. Иоанна составить погребальные песни на смерть его брата, чтобы этим облегчить свою скорбь. Долго колебался св. Иоанн, а инок умолял его во имя любви Христовой… На св. Иоанна снизошло вдохновение, и он написал те самые песнопения, какие ныне поются при прогребении.
      Старец, учитель св. Иоанна, узнал о нарушении данной им заповеди, отлучил его от общения с собой и согласился простить его только при том условии, если св. Иоанн в знак своего смирения очистит сам своими руками все грязные места монастыря. И вот бывший вельможа с радостью и смирением идет выполнять строгий приказ старца. Увидя смирение Иоанна, старец понял, что св. Иоанн уже духовно созрел и принял его к себе с любовью. В ту же ночь старцу явилась Божия Матерь и повелела ему, чтобы отныне он уже не запрещал св. Иоанну сочинять свои боговдохновенныя песни. Старец внял голосу Божией Матери и с тех пор не препятствовал святому Иоанну писать священные песнопения” (Петр Смирнов. “История христ. прав. Церкви”).
      Преп Иоанн обладал обширной ученостью. Философии Аристотеля он обязан точностью, отчетливостью и последовательностью мышления, которыми отличаются его сочинения. В сочинениях Иоанна о ересях исторически рассматриваются еретические системы, появлявшиеся в Церкви до иконоборчества включительно. “Точное изложение православной веры” — особенно замечательное произведение Дамаскина. Это первая православная догматическия система, составленная на основании учения древних отцов, преимущественно 4 в. и соборных определений. В систематизировании и своде догматического материала, разработанного в прошлые века, состоит заслуга преп. Иоанна. Труд его и доселе служит образцом для богословов не только восточной, но и западной Церкви. Главные сочинения Петра Ломбарда и даже Фомы Аквината — это схоластические переделки богословия Дамаскина. Высоко ценится преп. Иоанн как поэт-гимнолог. Его службы на Пасху (особенно пасхальный канон), каноны на Рождество Христово, на Богоявление, на Вознесние, его осьмикнижник (“Октоих”) — превосходные, высоко-поэтические произведения. Всех канонов им написано 64. Еще при жизни песнопения Дамаскина распространились далеко за пределами Востока. Октоих его, по повелению имп. Карла Великого, был принят к употреблению и в западной Церкви. В восточной Церкви введение в богослужение песнопений преп. Иоанна изменили весь строй его. За необычный поэтический дар Дамаскину было усвоено название “Златоструйный.” Замечательны его сочинения против манихеев (павликиан), несториан, манофизитов и монофелитов. Преставился он между 777 -780 гг. Считается, что он прожил 104 года.
      Из писателей Западной Церкви надлежит отметить папу рисмского св. Григория Двоеслова и Беду Достопочтенного.
      Св. Григорий Великий или Двоеслов, папа Римский (590-604), родился между 540 и 550 гг. Он происходил из знаменитой сенаторской фамилии, вероятно Анициан, был уроженцем Рима. Воспитанный сообразно своему положению, он посвящен был в диалектику и риторику, изучал законоведение. Григорий служил на гражданской службе при имп. Юстине и пользовался его доверием. Его род отличался большой релегиозностью: мать Сильвия и две сестры отца были канонизированы. Он изучал творения св. Амвросия и блаженных Августина и Иеронима. Глубоко религиозная натура Григория возмущалась роскошью и честолюбием, связанными с его должностью Он решил удалиться от мира. Все свое огромное богатство он употребил на построение шести бенедиктинских монастырей в Сицилии, и седьмой основал в Риме в собственном доме. Затем он сам стал монахом, и предавался такому суровому аскетическому подвижничеству, так что ему, из-за пошатнувшегося здоровья, грозила опасность смерти. В это время обратил на него внимание папа Пелагий II. Он взял его из монастыря, рукоположил в сан дьякона (578) и отправил в Константинополь. Возложенное на него поручение он исполнил с большим успехом. В Царьграде он начал свой известный труд “Толкование на Иова или XXXV книг о нравственности.” После возвращения в Рим (585 г.), он продолжал принимать деятельное участие во всех делах курии. После смерти папы Пелагия, Григорий был единогласно выбран духовенством, сенатом и народом его преемником и был принужден принять эту должность. Положение Римского епископа в то время было трудное. С одной стороны он был тесним арианскими полуварварскими ломбардами, с другой — должен был во многих отношениях подчиняться власти византийского императора и его представителя в Италии, экзарха Равеннского. Но, обладая большими государственными и административными способностями, имея, как папа, огромные земельные владения, Григорий умел выходить из трудных положений. Много потрудился он для христианского просвещения чужеземных стран, в особенности Испании и Англии. Благодаря влиянию друга Григорий, еп. Леандра Севильского, король вестготов, Реккаред отошел от арианства и присоединился к православной Церкви. Будучи монахом, Григорий проникся жалостью к англо-саксонским мальчикам, выставленным в Риме на продажу в качестве рабов. Он собирался отправиться в Англию в качестве миссионера, но не был отпущен папой. Сделавшись папой, он отправил в 596 г. монахов в Англию. Через год король и 10000 его подданных крестились. Он сильно распространил влияние Римской кафедры в западных странах. Григорий был строг и явно стремился к верховенству. Весьма характерными были его старания отделить монахов от мирского духовенства. Он много сделал для преобразования монастырей, но еще более для упрочения их независимости. Очевидно, у него была мысль сделать из монахов могучее орудие, которым папа мог бы располагать независимо он духовенства. С другой стороны, некоторые из особенностей монашеской жизни он перенес на духовенство, напр., целибат (безбрачие), о введении которого особенно заботился. Для духовенства он написал, вскоре после своего восшествия на папский престол, знаменитую книгу: “Пастырское правило,” которая была переведена на греческий язык, а в западной Церкви считалась совершенно необходимой для всякого епископа и пресвитера. Проповедь он считал важнейшей обязанностью священников, и сам в этом отношении подавал блестящий пример. Со светскими науками он был знаком недостаточно и не придавал им никакого значения в богословии. Св. Писание изучил хорошо, а также сочинения бл. Августина. Сочинения Григория полны высоких нравственных мыслей. Название Двоеслов (Собеседователь) усвоено св. Григорию на Востоке за его сочинение: “Разговоры (собеседования) о жизни и чудесах италийских отцов.” Оно представляет собой весьма назидательное чтение. Им составлена Литургия Преждеосвященных Даров. Им же произведен полный переворот в церковном пении. Вместо Амвросиева пения, он ввел свое, так называемое “Григорианское пение.” К четырем главным гласам св. Амвросия он прибавил еще четыре гласа, усвоив им значение побочных. Благодаря его изменениям прежнее амвросианское пение утратило свой речитативный характер. Оно превратилось в одну сплошную мелодию, в которой музыка выдвигается над текстом и господствует над ним. Система Григорианского пения, называемого “равным,” доселе служит основанием для богослужебного пения Римско-католической Церкви.
      Беда, прозванный Достопочтенным (637-735 гг.). Ново-английская церковь, вслед за церковью древне-британской, много заботилась о распространении духовного просвещения, главным образом, с помощью устройства школ, в которых изучались духовные и светские науки. Видным представителем учености ново-английской церкви был Беда. Уроженец Нортумберленда, он уже на восьмом году жизни поступил в монастырь. В 702 г. став пресвитером, он начал свою писательскую деятельность. Состояла она, главным образом, в толковании отдельных книг Ветхого и Нового Завета. Он обладал обширными познаниями в духовных и светских науках. Труды свои переводил на английский язык. Замечательна его “История церкви английского народа.” Сочинение это остается единственным источником древнейшей истории Англии до 731 года.
 
 
Духовное просвещение на Востоке в 9 и 10 веках.
С половины 9 в. на востоке замечается особенное движение в пользу просвещения. Греки, впавшие в умственное усыпление в предшествовавшие века, с усердием принялись за изучение почти забытых произведений поэтов, историков и философов древне-классического мира. Варда (умерщвленный в 866 г.), дядя (брат царицы Феодоры) и соправитель ничтожного имп. Михаила III (842-867 гг.), человек умный и образованный, — первый из лиц, облеченных большой властью, позаботился о восстановлении классического образования. Он основал во многих больших городах школы, нашел учителей и установил им жалование. Им выписан был, для обучения с юным императором, св. Кирилл (тогда Константин). Преемник Михаила, имп. Василий Македонянин (867-886), хотя сам был не ученым, много покровительствовал просвещению. Известный своими государственными способностями, бережливостью, покровительством наукам и литературе, — он пользовался широким содействием тогдашнего патриарха Фотия. Влияние последнего сказывается и на некоторых личных литературных трудах имп. Василия Македонянина, основателя новой македонской династии.
      Императоры Лев IV Мудрый (886-911) и, в особенности, сын его Константин Багрянородный (911-959), принадлежавшие к этой династии, также ревностно заботились о распространении просвещения посредством устройства школ и библиотек. После некоторого периода смут, Константин, став править единолично, время свое посвящал преимущественно занятиям науками и искусством. Им была предпринята реорганизация константинопольской школы. Целый ряд научных работ был произведен по его поручению и при его содействии. Он написал жизнеописание имп. Василия Македонянина, речь по поводу перенесения мощей св. Иоанна Златоуста и чрезвычайно ценные для византийской истории сочинения. Много забот посвящал он образованию сына Романа.
      Следствием такого движения в пользу классического образования, было распространение в Византийской империи особого рода учености, состоявшей из массы знаний, заимствованных у древне-классических писателей путем механического изучения их. Знания эти, часто мелочные, были мертвым, чужим капиталом, и приобретались без самостоятельной переработки и движения вперед. Вся задача учености состояла в восстановлении в памяти добытых древними научных сведений. Такое направление мысли не могло не отразиться и на духовном просвещении. Стремление к изучению древних отцов, наряду с классическими поэтами и философами, все более усилилось. Богословы 9 и 10 веков выбирали все подходящее из древних отцов по всем отраслям богословского знания и из собранного материала составляли большие трактаты и сочинения. Общий недостаток их тот же, что и писателей светских — отсутствие самостоятельности.
 
Из церковных писателей этого времени более замечательны следующие:
 
      Фотий (род. ок. 820 г., сконч. ок. 891 г.), патриарх константинопольский (858-886), самая крупная личность в Византии 9 в. Он был одним из ученейших людей своего времени. При своем великом уме, он обладал большими знаниями истории, богословия, св. Писания, философии, словесности, юриспруденции, математики, и даже в медицине. Отец его, человек знатного происхождения, родственник патриарха Тарасия, много претерпел от иконоборцев за свою ревность и лишился должности и имущества. Но это не помешало ему дать сыну блестящее образование. Служба Фотия началась в царской гвардии и продолжалась в государственной канцелярии. В доме его собирались любознательные люди, с которыми он делился плодами своих знаний. Беседы на филологические темы сменялись беседами философского и богословского порядка. Располагая богатейшей библиотекой, Фотий прочитывал со своими учениками избранные места из различных сочинений и метко оценивал их со стороны формы и содержания. Властная натура Фотия и тогда требовала от учеников безусловного повиновения. Таким средоточием живой умственной деятельности оставался Фотий и будучи патриархом. В 585 г. в Константинополе совершен был дворцовый переворот. Кесарь Варда, из мести к патр. Игнатию за недопущение его к приобщению св. Тайн, уговорил имп. Михаила III сместить первосвятителя и отправить его в изгнание. Преемником его стал Фотий, прошедший в несколько дней все степени священства, до епископства включительно. В глазах сторонников Игнатия, Фотий являлся узурпатором. Началась длительная трагическая борьба двух партий. О дальнейшем в этой борьбе, в которую вовлечен был и папа Николай 1, будет сказано в отделе, касающемся разделения Церквей. Укажем только, что, низложенный вторично при имп. Льве VI Мудром, патр. Фотий окончил жизнь свою в изгнании в монастыре.
      Крупнейшим богословским сочинением патр. Фотия является “Амфилохия,” названная по имени кизикского митрополита Амфилохия, к которому обращается автор. В нем, наряду с догматическими вопросами — о Св. Троице, искуплении, воплощении, иконопочитании и т. д., затронуты вопросы светской и духовной науки. Одно из лучших его догматико-полемических сочинений — это против латинян о Св. Духе. В этом сочинении Фотий всесторонне рассматривает вопрос об нисхождении Св. Духа и разрешает его, на основании св. Писания и, главным образом, учения отцов и писателей восточной и западной Церквей, в смысле православном. Известны его сочинения против новых манихеев или павликиан. Он был замечательным проповедником, но, к сожалению, сохранилось мало его слов. Среди них имеется слово по поводу похода русских против Византии. Фотий видел в нашествии грозных варваров кару Божью за грехи христианства. В церковной литературе славен он своим Номоканоном. Он оказал большое влияние на каноническое византийское право. Постановления соборов 861 г. и 879-880 гг., включенные им в собрания канонов, постепенно получили почти вселенское значение. Труд его “Библиотека” содержит отзывы Фотия на множество прочитанных им сочинений — христианских и языческих — с большими выписками из некоторых. Видно тонкое и самостоятельное суждение. Особенно ценны извлечения из исторических сочинений, так как Фотий имел под рукой памятники, впоследствии совершенно, или отчасти, утерянные. Интересны его письма. Он же собрал 214 поговорок.
      Икумений, епископ Трикки во Фракии, живший около середины 10 в. Он известен своими толкованиями на Деяния апостольские, послания ап. Павла и Апокалипсис. Толкования не самостоятельные. Это свод толкований из древних отцов, из патр. Фотия. Но выбор толкований очень хорош, равно как и собственные замечания, обнаруживающие знание св. Писания.
      Преп. Симеон, новый Богослов (сконч. в 1032 г.). Он родился в пафлагонском селении Галате от знатных и богатых родителей. Воспитание получил при византийском дворе и был приближенным императоров Василия и Константина. Двадцати лет он поступил в Студийскую обитель, где предался строгому подвижничеству под руководством старца. По его совету перешел в обитель св. Мамонта, был там игуменом. Основал потом свою обитель, в которой прожил 13 лет. Отличительная черта богословствования преп. Симеона — приложение теоретического христианского учения к христианской жизни. Он замечателен преимущественно, как богослов-проповедник. Но он оставил также много поучений, которые, большей частью, остаются в рукописях. Из них заслуживают внимания: главы деятельные и богословские (101), главы богословские и созерцательные (25), 33 беседы о вере и нравственности с мирянами и иноками и др. “Слова” преп. Симеона отличаются простотой и сердечностью. он наставляет, внушает, умиляет. Современники его, привыкшие к искусственному красноречию, находили его “слова” ненаучными и не риторичными. Церковь наименовала преп. Симеона новым Богословом, находя в его произведениях сходство с произведениями св. Григория Богослова. И тот и другой отличались глубиной созерцания истин христианского благочестия. Одна из молитв преп. Симеона внесена в число молитв, читаемых во время приготовления себя к приобщению св. Таин.
 
 
Духовное просвещение на западе в 9 и 10 веках.
Варварские народы, волновавшие западную Европу во время великого переселения, к 8 в. утвердились прочно в занятых ими странах, начали государственную жизнь и мало-помалу усвоили Римское просвещение. Италия, бывшая ранее на западе средоточием просвещения, потеряла свое значение. Ее место заняли новые государства западной Европы: Франция, Германия, Англия. С учреждением на западе новой империи, на развалинах западно-римской, имп. Карлом Великим (род. 742-7 г.), стало распространяться просвещение как светское, так и духовное. Карл Великий, сам знакомый с римским образованием, говоривший по-латыни и понимавший по-гречески, ревностно заботился о распространении в своих владениях классического образования. Он усердно занимался науками. Карл Великий окружил себя учеными: Алкуином, Павлом Диаконом, Эйнгардом, Рабаном Мавром, Теодульфом, пользовался их содействием и советами. Он стремился дать образование духовенству и народу, в особенности заботясь об устройстве школ при церквах и монастырях. При своем дворе он устроил школу вроде академии для образования своих детей, а также придворных и их сыновей. дворцовой школой заведовал знаменитый Алкуин, вызванный Карлом из Англии. Прибывшие ученые привили варварам любовь к изучению латинской литературы и классических наук. Преемники Карла Великого также покровительствовали просвещению, в особенности Карл II Лысый, сын короля Людовика Благочестивого и внук Карла Вел. В основанных при Карле Великом школах изучали преимущественно св. Писание по толкованиям древних отцов, особенно бл. Августина. Вообще, направление духовного просвещения в веке Карла Великого, было библейско-практическое. Самостоятельной учености не было так же, как и на востоке.
      Алкуин (ок. 735-804 г.), аббат Турский, — замечательнейший ученый 8 в., в смысле ума, знаний и влияния на научное образование своего времени. Он происходил из знатного англо-саксонского рода и получил монашеское образование в знаменитой школе г. Иорка, средоточием учености в Англии. Пользовался он особым вниманием архиепископа. В 782 г., возвращаясь из своего путешествия в Рим, он встретился в Павии с Карлом Великим и был приглашен заведовать дворцовой школой, в которой воспитывались сыновья высшей франкской знати. Он принял это приглашение, прибыл с несколькими своими учениками из Иорской школы, которой он заведовал. Ему даны были в заведование также два аббатства, к которым прибавлено было и аббатство св. Мартина, в Туре. Живя таким образом при дворе, преподавая самому королю и руководя школами всего государства, Алкуин сделался одним из самых выдающихся образованных людей, окружавших Карла Великого, который прибегал к советам Алкуина в самых разнообразных вопросах, главным же образом, при обсуждении вопроса о распространении образования. Большинство школ во французском королевстве обязаны своим существованием Алкуину. Существовавшие до него школы он старался усовершенствовать. В кругу ученых того времени он был известен под именем Флакка Альбина. В 801 г. он покинул двор, переселился в Тур и стал преподавать в основанной им там ранее школе, по образцу Иорской. Из Тура он вел оживленную переписку с Карлом Великим, до своей кончины в 804 г. Из его учеников, много сделавших для распространения науки и образованности, выдаются Рабан Мавр и Гаймо, впоследствии епископ Гальберштадский.
      Идеалом всей жизни Алкуина было основание такого христианского государства, в котором все было бы проникнуто религиозным духом которое бы управлялось по законам Церкви. Он с восторгом и благоговением взирал на осуществление этого идеала, которое, по-видимому, обещали энергия и успех Карла Вел. Богословие он считал главной составной частью воспитания. Его собственное богословие всецело отличалось положительным направлением и, не имея никакой оригинальности, основывалось на отцах и учителях Церкви. Из его догматических сочинений известны в особенности три книги о Св. Троице. В ряде его сочинений преобладает мистико-аллегорический метод. Классической научностью, по его мнению, не следовало пренебрегать. Классические и церковные предания тесно связаны между собой. Христианская Церковь, соединяя их, становится истинным хранилищем цивилизации. Он писал много и по общеобразовательным предметам, но в этом проявил себя только компилятором. Алкуин был плодовитым поэтом, но наибольшую славу в литературной области приобрел своими письмами. По поручению Карла Вел., он пересмотрел латинскую Библию в 802 г. Это одна из его важнейших заслуг, так как он привел ее в большой порядок.
      “В 10 в. который в истории известен под названием темного, стремление к духовному просвещению на западе стало ослабевать. Только еще в некоторых монастырях сохранялось изучение Библии. Но вообще, в западном христианском мире распространилось крайнее невежество. Замечательных писателей в этом веке вообще не было. В 11 в. на западе снова пробуждается любовь к наукам, разрешившаяся двумя главными богословскими направлениями: схоластикой и мистикой.”
 
 
Церковное управление.
 
 
Отношения между Церковью и государством в 4-11веках.
В первые три века христианская Церковь, существуя в пределах греко-римской империи, жила отдельной от государства жизнью: все отношения между Церковью и государством ограничивалось только тем, что Церковь была преследуемой стороной, а государство преследующей. Теперь же, когда христианство сделалось в империи господствующей религией, Церковь вступила в тесный союз с государством как учреждение, вошедшее в круг государственной и общественной жизни. Вследствие этого союза между Церковью и государством установились тесные отношения, характеризуемые, с одной стороны, влиянием государства на жизнь Церкви, а с другой — влиянием Церкви на жизнь государства. Влияние государства на Церковь выражалось в участии императоров в церковных делах и предоставлении Церкви разных прав и преимуществ; влияние же Церкви на государство обнаруживалось в том, что она имела нравственный контроль над гражданским управлением и проводила свои нравственные начала в государственное законодательство.
      Участие императоров в церковных делах начинается с первого христианского государя, Константина Великого. Константин Великий, назвав себя епископом внешних дел Церкви, определил полностью свое участие в церковных делах. Он хотел быть блюстителем только внешних интересов Церкви, не простирая своего влияния на ее внутренний строй. И Константин Великий всегда поступал так. Например, он заботился о распространении христианства, об обеспечении Церкви, об устройстве и украшении храмов; если возникали в Церкви споры относительно вероучения, церковного благочиния и прочего, то для разрешения их, он созывал соборы епископов, присутствовал на них, сам или назначал уполномоченных; утверждал решения соборов, и, если нужно было, приводил их в исполнение своей гражданской властью. Но государи, правившие после Константина Великого, не довольствуясь ролью блюстителей внешних интересов Церкви, мало- помалу приобрели влияние и на внутренний ее строй. Так, они сначала присвоили себе право утверждать епископов в важных городах, а потом и право избирать их и низлагать, хотя и при посредстве соборов, потому и приобрели большое влияние на все церковное управление. При разрешении споров догматических и других вопросов императоры присвоили себе право руководить самыми решениями соборов, или даже решать спорные вопросы без соборов одними своими, так сказать, вероисповедными указами. Первый указ такого рода был издан, во время монофизитских споров, Василиском (476 г.). Такого рода участие императоров в церковных делах, если и было полезно для Церкви, то только тогда, когда они действовали во имя истинных, а не воображаемых интересов Церкви.
      Что касается прав и преимуществ, предоставленных Церкви государством, то они были следующие: 1) Обеспечение Церкви и ее клира содержанием. До 4 в. Церковь содержалась на приношения верующих, которые были временные и случайные. Только немногие Церкви, в конце 3 века, владели недвижимым имуществом, от которого могли получать содержание. Но и такие церкви свое обеспечение не могли считать прочным, так как при первом же гонении все их имущество отбиралось в казну. Клир же содержался почти исключительно на собственные средства. С 4 же века, когда Церковь вступила в сферу государственной и общественной жизни, государство и общество взяли на себя обеспечение ее и клира содержанием. Главным способом обеспечения являются недвижимые имения: поместья, поля, дачи, угодья, дома и т.п. Константин Великий, законом 321 года, утвердил за Церковью право приобретать недвижимое имущество и владеть им. В силу этого закона она стала принимать в свое владение от ревностных христиан, особенно по духовным завещаниям, имения. Императоры со своей стороны нередко обращали в пользу Церкви общественные здания и особенно языческие закрытые храмы с принадлежавшим им недвижимым имуществом. Император Юстиниан 1, для обеспечения Церквей доходами с недвижимых имений, издал даже закон, которым все, желавшие построить новую церковь, обязывались предварительно назначать на содержание ее и клира имения, приносящие достаточный для этой цели доход. Чтобы недвижимые имения оставались при церкви навсегда и составляли источник дохода на содержание ее и клира, законами гражданскими и церковными запрещено было закладывать и продавать их, а также определять без нужды к известной церкви много клириков, содержание которых было бы для нее обременительно. Недвижимых церковных имуществ, с течением времени, накопилось столько, что Церковь и ее клир не только сами могли получать от них достаточное обеспечение, но даже устраивать множество благотворительных заведений, как-то: богаделен, больниц, странноприимниц и тому подобное. Кроме содержания, получаемого от церковных имений, клир пользовался еще от общества верующих и другими способами обеспечения, каковы: десятины, по образцу десятин церкви ветхозаветной, и благодарность за исправление христианских треб и совершение таинств. Десятины, известные с конца 4 века, на востоке были в употреблении только в немногих церквах и не получили там большого развития; на западе же они утвердились прочно. Здесь право пользоваться десятинами принадлежало только приходским священникам и не распространялось на епископов. Обычай благодарить духовенство известной платой за совершение церковных треб ведет свое начало также с древних времен. Хотя соборы и делали постановления против платы собственно за совершение таинств, но, с течением времени, когда на востоке недвижимые церковные имущества стали малопомалу отходить к государству, обычай благодарить за исправление треб вошел во всеобщее употребление. 2) Освобождение Церкви и клира от общественных податей и повинностей. Еврейские раввины и языческие жрецы всегда освобождались от общественных податей и повинностей. То же право предоставлено было и христианскому клиру первым христианским государем Константином Великим, законом от 319 года. Все, принадлежавшие к клиру, освобождены были от поголовной или личной подати: от военной повинности, от прохождения общественных должностей, из которых особенно тягостны были те, которые соединялись с издержками, и тому подобным. Кроме того, иногда законами императоров освобождались от государственных налогов и недвижимые имущества, лично принадлежавшие членам клира. Церковные же имущества почти всегда были освобождены от таких налогов.”
      Злоупотребления, выражавшиеся в причислении к клиру богатых — для освобождения от налогов на имения и от общественной службы, бедных — от рекрутской повинности вынудили имп. Константина издать в 321 г. ограничительный закон. В 383 г., вследствие обхода этого закона, разрешено было всем вступать в клир, с тем что богатые должны были отказываться от своего имущества, а обязанные общественными повинностями должны были выполнять их через других.
      Третьим преимуществом было освобождение клира от гражданского суда.
      “В христианском обществе издревле все споры и несогласия не только между клириками, но и мирянами решались епископами. Это право признано было за ними и государственной властью в лице Константина Великого. Император Констанций в 355 году издал даже прямой закон, по которому все клирики должны были подлежать исключительно суду духовному. Четвертый Вселенский собор — Халкидонский (451 г). — полностью запретил (9-е правило) клирикам, помимо духовного суда, обращаться к судам светским, установив при этом определенный порядок церковного судопроизводства. Юстиниан 1 подчинил суду епископскому монахов и монахинь, а император Ираклий (628 г). предоставил епископам разбирать даже важные преступления клириков. В последнем случае духовный суд снимал с обвиняемого священный сан и отсылал его к гражданскому начальству для наказания. Но, при всем этом, у клириков существовал обычай обращаться к непосредственному суду императора.”
      Четвертым преимуществом было право церковного убежища, которое предоставляли раньше языческие храмы. Имп. Аркадий, в 399 г., издал закон, отменивший право церковного убежища, под влиянием жестокого временщика Евтропия. Вскоре, последнему, личному врагу св. Иоанна Златоуста, пришлось самому спасаться в храме. Имп. Феодосий II в 431 г. восстановил это право за Церковью, позволив искать убежище при церковном алтаре только безоружным и преследуемым, запретив, под угрозой смерти, изгонять их из храма.
      Если государство влияло на Церковь посредством внешней материальной силы, то Церковь, в свою очередь, влияла на государство своей нравственной силой. Церковь желала, чтобы государство, сделавшееся христианским, приняло в свою жизнь и христианские начала. Гражданское управление и законодательство, сложившиеся в этом мире, особенно испытали на себе нравственное влияние Церкви. Так, собор Арлесский (314 г). предоставил епископам нравственный контроль над правителями областей и другими высшими чиновниками. Императоры также признали за епископами право нравственного контроля. И епископы, действительно, наблюдали за правителями областей, следили за правильностью судопроизводства, посещали тюрьмы, расспрашивали заключенных о ходе их дел, в духе христианского милосердия ходатайствовали за обвиняемых и осужденных, в случае несправедливого решения дел правителями и судьями и, наконец, непосредственно от себя доносили императору о всех злоупотреблениях гражданских властей. В случае крайних и вопиющих злоупотреблений со стороны должностных лиц, епископы отлучали их от Церкви. От этого не освобождались даже императоры. Амвросий Медиоланский подверг, например, публичному покаянию Феодосия Великого за безжалостное наказание жителей Фессалоники. Кроме того, епископам предоставлено было право непосредственного участия в гражданских и общественных делах. Так, Константин Великий позволил всем подсудимым, если они охотно отказывались от гражданских судов, требовать суда епископского, — и приговор епископов надлежало почитать окончательным, ставить его выше приговора других судей, так, как бы он был произнесен самим царем. Апелляций на такой суд епископа не допускалось. На общественную жизнь епископы влияли, главным образом, через заведование делами вдов и сирот. Они наблюдали за действиями опекунов и даже нередко избирали их, так что вследствие этого, сами становились главными опекунами. В этом отношение особенно замечателен закон Юстиниана I, который дал епископам опеку над всеми бедствующими лицами. И к чести большинства епископов того времени, нужно сказать, что они, если принимали участие в разрешении споров между тяжущимися или в опеке над сиротами, всегда действовали с истинно евангельской справедливостью и любовью. Христианские нравственные начала проникли и в государственное законодательство. Так, Константин Великий отменил казнь через распятие на кресте, клеймение лиц преступников; Гонорий запретил гладиаторские бои. Законы о рабах, пленных, об отношении родителей к детям и проч. были смягчены; законы брачные и бракоразводные получили христианский характер и т.п.
      “На западе, в новооснованных государствах, Церковь заняла такое же положение, как и в греко-римской империи, т. е. вступила в союз с государством. И здесь государство предоставило Церкви разные права и преимущества. Из них право владения недвижимыми имениями имело характер несколько иной, нежели на востоке. Короли и вообще владетельные лица на западе давали Церкви, на содержание ее, и ее иерархии, населенные имения и даже нередко целые области на тех же основаниях, на каких они раздавали земли своим сподвижникам в завоеваниях. Вследствие этого, установились ленные отношения между епископами и всеми вообще иерархическими лицами, владевшими пожалованными церковными землями, и светскими владельцами, как у вассалов к своим феодалам. Вассальная зависимость епископов, естественно перешла из сферы гражданской в сферу церковную, так что власть светских владетелей простиралась и на дела чисто церковные. Так, право избрания епископов принадлежало светским владетелям — каждому в своей земле. В 10 в. установился даже обычай постановления епископов королем или князем посредством вручения новоизбранному кольца и пастырского жезла. Такое постановление называлось инвеститурой, и без нее не могло быть совершено церковное посвящение. С правом избрания епископов для светских владетелей соединялось и право суда над ними, причем, они могли наказывать их даже лишением священного сана. Инвеститура привела к тому, что нередко управление всеми делами известной церкви переходило в руки светских владетелей, так как они поставляли епископам тех, кто им нужен был для этого, например, пятилетних мальчиков. — Что касается влияния Церкви на государство на западе, то оно было незначительно. Лучшие из епископов, заведуя в своих землях гражданским управлением, устанавливали начала законности и справедливости, а участвуя в сеймах, старались вводить в общее государственное законодательство христианские и церковно-канонические начала, но все это были явления единичные.”
 
 
Церковная иерархия.
Три степени священной иерархии — дьяконство, пресвитерство и епископство, — появившиеся в Церкви, оставались неизменными и в 4 в. В клир по-прежнему мог вступать всякий желающий, удовлетворявший условиям поступления. Но повысились образовательные требования, учитывая возникавшие споры в догматических вопросах. Для усиления этих знаний огромную помощь оказали Церкви христианские училища в Александрии, Кесарии, Антиохии, Эдессе и др. Как известно, из них вышло много выдающихся пастырей Церкви. При недостаточном числе этих заведений нередко пастыри Церкви первоначальное общее образование получали в оставшихся еще языческих школах в Афинах, Никомидии, Константинополе и др. Затем они готовились к церковным должностям в самом клире. “Клир, таким образом, как и в прежнее время, служил практической школой для приготовления к высшим иерархическим степеням. Клиры таких замечательных отцов, как Василия Великого и Амвросия Медиоланского, были в особенной славе, так что другие церкви от них брали себе клириков для занятия иерархических должностей. А некоторые епископы, напр., Августин, устраивали даже при своих кафедрах нечто вроде духовных семинарий, в которых молодые люди и мальчики научно и практически готовились к церковным должностям. При развитии с 4 в. монашеского образа жизни, монастыри сделались также воспитательными заведениями для клириков, и из них нередко выбирались пресвитеры и епископы.
      Кроме научной подготовки к занятию той или другой иерархической степени, Церковь требовала еще, чтобы лица, избираемые на священнослужение, имели определенный возраст. Так, она установила — в иподьякона поставлять не прежде 20 лет, в дьякона не прежде 25 лет, в пресвитера не прежде 30. В церковных канонах, хотя не говорится о возрасте для епископского сана, но замечается, что удостаиваемый епископского сана должен предварительно пройти служение чтеца, дьякона, пресвитера и в не слишком короткое время, следовательно, должен иметь не менее 40 лет или, по крайней мере, 35, в соответствии с промежутком лет от дьяконства до пресвитерства. Назначая зрелый возраст для принимающих священство, Церковь желала допускать до священнослужения лиц возмужавших, отличающихся зрелостью мыслей, опытностью рассудка и твердостью воли.
      “В самом способе избрания на иерархические должности в 4 и последующих веках произошли некоторые перемены. Прежде в избрании епископа, пресвитеров и дьяконов принимала участие вся община, составлявшая местную церковь. Теперь же это участие общины или мирян было ограничено. С одной стороны, когда христианство стало религией господствующей, при множестве верующих, было положительно невозможно всем мирянам принимать участие в избрании иерархических лиц, с другой, права мирян на участие в избрании, особенно епископа, естественно перешли к представителям народа — императорам. Кроме того, многие частные случаи давали повод к ограничению участия народа в избрании иерархических лиц. Так случалось, что народ, вопреки древним правилам Церкви, выбирал на священные должности лиц светских, неподготовленных или даже только что принявших христианство, но богатых или знатных; случалось, при выборе епископов, составлялись партии и происходили возмущения. Ввиду этого, собор Сардикийский (347 г). определил, чтобы ученый или богатый из светских не прежде был поставляем в епископа, как пройдет низшие степени и не малое время, а собор Лаодикийский (около 364 г). не позволил сборищу народа избирать желающих принять священство. Обыкновенно, епископа известной церкви избирали все епископы области, с последующим утверждением главным областным епископом или митрополитом. На епископские кафедры знаменитых городов избрание производилось по указаниям государя. Пресвитеров же и дьяконов обыкновенно избирал сам епископ. Впрочем, народ иногда силой отстаивал свои права на участие в избрании на иерархические должности, заставляя выбирать те лица, которые почему- либо нравились ему. В Риме, после падения Западной империи, при слабости и даже отсутствии государственной власти, народ принимал деятельное участие в избрании своих епископов. — Посвящение избранных совершалось так же, как и в первые века: дьяконов и пресвитеров рукополагал один епископ, епископов же рукополагали два, три и более епископов, вместе с митрополитом, а митрополитов рукополагал патриарх с епископами.
      “В первые три века на все иерархические должности безразлично избирались лица, состоящие в брачной жизни и не состоящие. Были даже случаи, допускавшиеся Церковью, как исключение, когда вступали в клир и второбрачные. Теперь же произошли некоторые изменения в церковных узаконениях относительно браков иерархических лиц. Сначала, под влиянием взглядов на иерархическое служение, как священное, требующее от проходящих его жизни особенно святой, явилась мысль установить безбрачие для всех членов клира. В западной церкви, под влиянием монтанистического направления, эта мысль узаконена была на соборе Эльвирском (305 г.), который постановил, что епископы, пресвитеры и дьяконы должны проводить жизнь безбрачную, в противном же случае подвергаются низвержению из сана. На первом Вселенском соборе (325 г). некоторые склонялись было узаконить безбрачие духовенства во всей Церкви. Но против всего восстал епископ Пафнутий, исповедник и строгий девственник; он защищал святость брака и указывал на тяжесть безбрачия для многих из духовных лиц. Пафнутий предложил только, чтобы, по древнему преданию Церкви, безбрачные, вступив в духовное звание, не женились, а принявшие духовный сан после брака, не должны удаляться от жен, которых имеют. Собор одобрил его мысль, и относительно этого не постановил никаких правил; не связал никого необходимостью, и безбрачное состояние предоставил воле каждого. После такого решения собора в восточной церкви допускались брак и безбрачие для лиц духовных. Впрочем, епископы почти все вели жизнь безбрачную, тем более, что многие из них вступали на епископские кафедры прямо из монастырей. Исключений, — когда епископы состояли в брачной жизни, — было очень не много в 4 и 5 веках. Император Юстиниан 1, законом от 528 года, запретил избирать на епископские кафедры состоявших в браке. Собор Трулльский (692 г). окончательно решил вопрос о браке и безбрачии духовных лиц; он постановил, чтобы епископы вели жизнь безбрачную, священники, дьяконы и иподьяконы вступали в брак до посвящения в сан, и чтобы брачное сожитие никто не считал препятствием к получению сана священника, дьякона и иподьякона.
      “Между тем в западной церкви, со времени Эльвирского собора, мало-помалу стало упрочиваться безбрачие духовенства. Там не следовали решению 1-го Вселенского собора. Епископ Римский Сириций, в одном из своих декретов, уже настоятельно требовал (385 г). безбрачия от иерархических лиц первых трех степеней и продолжающим вести жизнь брачную угрожал низложением. К концу 7 в. безбрачие клириков на западе утвердилось так сильно, что собор Трулльский счел нужным обличить Римскую церковь за введение его. В 8-11 вв. усилия сделать безбрачие духовенства общеобязательным законом продолжаются. Папы этого времени, заботившиеся об исправлении нравов духовенства, например, Николай І, прежде всего требовали от клириков, чтобы они вели жизнь безбрачную. Но принудительные меры к введению безбрачия духовенства породили величайшее зло в западной церкви, — нравственная испорченность клира была прямым последствием таких мер. Законные брачные связи клирики стали заменять незаконными. Только клирики тех церквей, которые, как напр., медиоланская, допускали брак для духовенства, отличались хорошей нравственностью. Для улучшения нравственности клириков западная церковь, во второй половине 8 века, установила для них особый образ жизни (vita canoniсa), наподобие монашеского. По правилам (canon, — отсюда название для клириков каноники) такой жизни, клирики известного прихода (если их было несколько), особенно состоящие при епископской кафедре, должны были жить вместе в одном доме, иметь общий стол, вместе молиться в определенные часы (horae canoniсa), иметь общие собрания, на которых читать известный отдел из св. Писания (capitulum), и т.п. Но и канонический образ жизни клириков не улучшил их нравственности. Правила монастырской жизни оказались непреложимыми к людям, служение которых совершалось в мире, при постоянных столкновениях с мирскими людьми. По-прежнему они вели жизнь поразительно распущенную, как об этом свидетельствуют соборы и писатели того времени.”
 
Увеличение церковных должностей.
Новое положение Церкви в государстве вызвало установление новых должностей по управлению церковными делами. Для ближайшего заведования церковным имуществом учреждена была должность эконома. На таковую должность избирались пресвитеры, дьяконы, даже клирики, не имевшие иерархической степени, если они отличались честностью и практичностью. В своих действиях экономом отдавал отчет епископу. Для заведования церковной казной, состоявшей из денег и жертвуемых драгоценностей, созданы были, не позднее второй половины 6 века, должности сакеллариев и саккелиев, которым впоследствии были вменены и другие обязанности. Не позднее 6 в. установлена была особая должность скевофилакса. Они заведовали всей церковной утварью и распоряжались ее употреблением при богослужении. В 4 в. установлены были должности начальников благотворительных заведений, занимавшихся пресвитерами или дьяконами. Обязанности ходить за больными исполняли параволаны, избиравшиеся епископами. Позднее выяснились злоупотребления. Многие становились параволанами для освобождения от податей и повинностей. В 4 в. они были упразднены. Существовало общество копиатов (копателей). Члены его занимались безмездным погребением мертвых, по преимуществу бедных и казненных, участвовали в торжественных похоронных процессиях. Они пользовались привилегиями клира. Но в их общество тоже вкрались злоупотребления.
      “По управлению сельскими церквами появилась во второй половине 4 в. новая должность периодевтов, которые мало-помалу заменили собой хорепископов. В 4 в. хорепископы стали выказывать большие притязания; желая освободиться из-под власти городских епископов, они вступали с ними в борьбу и отказывали им в повиновении. Ввиду этого, собор Лаодикийский (около 364 г). предложил не поставлять в малых городах и селах епископов, но периодевтов. Периодевты, по своей степени, были пресвитеры, но не имевшие прихода, а состоявшие при кафедре епископа. Их посылали епископы для обозрения сельских церквей и исправления на месте разных недостатков и злоупотреблений (настоящая должность благочинного сходна с должностью периодевта). При новом положении Церкви в государстве, ей очень часто приходилось входить в столкновения с гражданскими властями. Для такого рода сношений назначены были особые должностные лица экдиков. Должность экдиков появилась в 4 веке; назначались на эту должность пресвитеры и дьяконы. Обязанностью экдиков было — защищать права Церкви и клира в гражданских присутственных местах, почему они назывались еще церковными защитниками. На экдиках лежали также и полицейские обязанности по церкви. Они, — или сами, или по отношению с гражданскими властями, — имели право употреблять даже силу против непокорных клириков и вообще нарушителей церковного порядка. Наконец, для делопроизводства по суду и управлению церковному, при епископе находились особые должностные лица хартофилаксов и нотариев (скорописцев). Хартофилаксы вначале были не более как хранители деловых бумаг при кафедре епископской, но с течением времени, именно со второй половины 7 века, они получили важное начальственное значение в церковном управлении.”
 
 
Церковное управление.
В первые три века, управление каждой отдельной церкви, состоявшей из города с принадлежавшими к нему селами и деревнями, сосредоточивалось в епископе города; причем в управлении принимали участие клир и миряне. Тот же порядок остался и при новом положении Церкви. Только участие мирян в церковном управлении прекратилось, так как права их перешли к христианской государственной власти. Каждый епископ в своем пределе, называвшемся сначала парокией, а потом епархией, как преемник апостолов, имел всю полноту духовной власти. Он избирал клириков, посвящал их, назначал способных из них на особые церковные должности, определял пресвитеров и дьяконов к приходским церквам, городским и сельским (сельским приходам дано было название парокии, которое прежде принадлежало большему, чем приход, церковному обществу, именно городскому во главе которого стоял епископ). В 4 веке, при множестве верующих, окончательно образовались приходы и приходские церкви, к которым по большей части, назначались уже постоянные пресвитеры и дьяконы. Четвертый Вселенский собор (451 г). решительно потребовал, чтобы пресвитеры, дьяконы и другие клирики рукополагались не иначе, как к определенной церкви, городской или сельской, или к мученическому храму, и к монастырю. Приходские церкви в городах и селах, со своим клиром, назначаемым епископом, были в полном его подчинении. Со времени четвертого Вселенского собора епископу были подчинены также и монахи монастырей, находящихся в его епархии. При содействии должностных лиц, о которых сказано выше, епископ заведовал всем церковным управлением, как главный начальник: церковными имуществами, благотворительными заведениями, судопроизводством по делам клириков и, в известных случаях, мирян и проч. Как представитель местной церкви, он один только имел право присутствовать на соборах и приводить в исполнение соборные определения. Если епископ сам не бывал на соборе, то его уполномоченный подписывался его именем.
      “Еще в первые века епископы некоторых церквей, преимущественно основанных самими апостолами, или находившихся в главных областных городах, получили преимущество чести, сравнительно с епископами церквей меньших городов. Из этого преимущества чести епископов главных городов, естественно, могло развиться и преимущество власти, — что и совершилось окончательно в 4 и 5 веках, когда появилось стремление сообразовать внешнее церковное управление с гражданским. Константин Великий в гражданском отношении разделил всю империю на четыре префектуры: восточную, иллирийскую, италийскую и галльскую, причем префектуры разделялись на диоцезы или округи, диоцезы — на провинции или епархии, а провинции — на парокии, состоявшие из одного или нескольких маленьких городов, сел и деревень. При таком делении начальники меньших правительственных округов были подчинены начальникам больших. В каждом диоцезе и каждой провинции были свои столицы или главные города, носившие, по крайней мере, в Греции, название митрополий, в которых сосредоточивалось местное гражданское управление. Применительно к такому порядку гражданского управления, в 4 и 5 вв. было устроено и управление церковное, тем удобнее, что столичными городами как диоцезов, так и провинций (например, в восточной префектуре столицами диоцезов были: Александрия — египетского, Антиохия — восточного в тесном смысле. Ефес — малоазийского. Кесария Каппадокийская — понтийского, Ираклия — фракийского; в префектуре италийской — Рим был столицей Римского диоцеза, Карфаген — африканского и т. д). были, по большей части, те, епископы которых еще в первые века получили преимущество чести перед епископами меньших городов. Оставалось только предоставить им преимущество власти, ввиду порядка и единства в церковном управлении. Это и было сделано на вселенских и поместных соборах 4 и 5 веков. Епископы малых городов с прилежащими к последним селам и деревнями, т. е. епископы парокий (епископы малых городов, впрочем, скоро стали называться епископами епархий, епархиальными, когда епископам городов провинциальных дано было название митрополитов, а название парокии дано было сельским приходам), подчинены были в церковном управлении епископам провинциальным или митрополитам, а эти — епископам некоторых главных городов целых диоцезов; последние носили название экзархов (в соответствии с названием гражданского начальника диоцеза), архиепископов, и, наконец, патриархов. Титул митрополита для епископов главных провинциальных городов в первый раз появился в правилах 1-го Вселенского собора (325 г.). Этот же собор, а также поместный Антиохийский (341 г.),подтвердили и точнее определили права и значение митрополитов в управлении церквами целой провинции; они имели права созывать всех епископов провинции на соборы, председательствовать на них, принимать жалобы на епископов и предлагать их на разрешение провинциальных соборов. Избрание епископа принадлежало всем епископам провинции, но утверждение и посвящение новоизбранного принадлежало митрополиту. Постановление же епископа без согласия митрополита считалось недействительным. Без ведома митрополита, как имеющего попечение о церквах всей провинции, ни один епархиальный епископ не мог делать ничего важного. Если епископу нужно было на время оставить свою епархию — особенно, если он отправлялся ко двору царскому, — то на это требовалось согласие митрополита, который давал в этом случае епископу грамоту. Но власть митрополита над епископами не была безусловной: соборы провинциальные, которые, по древнему обычаю, бывали два раза в году, ограничивали ее.
      Над властью митрополитов возвышалась, как упомянуто выше, власть патриархов. Епископы, которым на четвертом Вселенском соборе (451 г). дано название патриархов и предоставлена высшая власть в церковном управлении, в 4 в. стояли наряду с митрополитами. Но уже 1-й Вселенский собор (325 г). трем из них — Александрийскому, Римскому и Антиохийскому, — предстоятелям церквей, издревле славных, основанных самими апостолами и находившихся в главных городах диоцезов, — предоставил преимущество власти перед другими митрополитами. Так, Александрийскому епископу, в силу древних обычаев, подчинил церкви всего Египта, Ливии и Пентаполя с такой же властью, какую имел, также по древнему обычаю, в церквах Римского округа епископ Римский. Относительно Антиохийского епископа собор постановил, чтобы сохранялись преимущества Антиохийской церкви. В силу такого соборного определения, эти три епископа имели власть и над митрополитами в своих округах. Второй Вселенский собор (381 г). предоставил преимущество чести еще епископу Константинопольскому непосредственно после Римского, вследствие политического значения Константинополя, как столицы императоров. А до этого времени константинопольский епископ был подчинен ираклийскому митрополиту, так как самый город Константинополь по гражданскому разделению принадлежал к фракийскому диоцезу. Константинопольский епископ, таким образом, сравнялся честью с епископом Римским и поставлен выше Александрийского и Антиохийского, хотя соответствующей власти ему не было предоставлено. Впрочем, через несколько десятилетий императорской властью ему были подчинены церкви во Фракии, Малой Азии и Понте. Между тем на степень первенствующей кафедры возвышалась кафедра иерусалимская. Первый Вселенский собор предоставил иерусалимскому епископу почетный титул митрополита, но без власти над другими церквами, так как церковная власть во всей Палестине, не исключая и Иерусалима, сосредоточивалась в митрополите Кесарии Палестинской, которая была центром гражданского управления. Но около середины 5 в. эдиктом императора Феодосия I и Иерусалимскому епископу предоставлено первенство власти в церквах Палестины, Финикии и Аравии, так что митрополит Кесарийский должен был стать в подчиненное положение. Таким образом, ко времени четвертого Вселенского собора пять епископов знаменитейших кафедр заняли первенствующее и начальственное положение в Церкви. Четвертый Вселенский собор (451 г). окончательно определил округа этих первенствующих епископов, утвердив распоряжение царской власти относительно подчинения церквей Фракии, Малой Азии и Понта епископу Константинопольскому, а церквей всей Палестины — Иерусалимскому; церкви же Финикии и Аравии подчинены были собором епископу Антиохийскому, в ведении которого они находились и прежде. Вместе с тем собор всем этим епископам предоставил почетный титул патриархов, хотя Александрийский и особенно Римский епископы охотнее употребляли издревле присвоенное всем вообще епископам наименование папы (отца). Таким образом, в Церкви образовалось пять высших правительственных центров. Все митрополиты, состоявшие в округах патриарших, были подчинены каждый своему патриарху; только некоторые из них самостоятельно управляли своими церквами. В таком случае церкви их назывались автокефальными церквами. Таковы на востоке — кипрская, на западе — медиоланская, аквилейская и равеннская и особенно карфагенская. Что касается прав и власти патриархов, то они стали в такое же начальственное отношение к митрополитам, в каком те стояли к обыкновенным епископам. Они наблюдали за церквами всего округа, утверждали избрание митрополитов и посвящали их, смотрели за исправностью и поведением их, принимали жалобы на них и на областные соборы и т.п. На вселенских соборах патриархи были представителями церквей своих округов сами или через своих уполномоченных, так что, без их ведома, митрополиты и епископы их округов не могли иметь решающего голоса. Они же от лица церквей своего округа сносились с государственной властью, для чего установлены были особые должности апокрисиариев и референдариев. Апокрисиариями назывались представители патриархов Римского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, постоянно находившиеся при царском дворе для объяснений по делам своих церквей и патриархов с царской властью; референдариями же назывались лица, употреблявшиеся для сношений между государем и константинопольским патриархом.
 
 
Возвышение константинопольского патриарха.
“С течением времени, после четвертого Вселенского собора, среди восточных патриархов особенно возвысился константинопольский патриарх, благодаря тому, что его кафедра находилась в столице империи или, по выражению второго Вселенского собора, в новом Риме, и патриарх всегда был близок к императору. По своему положению в столичном городе и близости к особе государя, он имел возможность, в случае необходимости, оказывать помощь и покровительство другим патриархам, которые вследствие этого, относились к нему с особым уважением. Но здесь подчинения, подобного тому, какого требовала римская церковь, не было; 2-й и особенно 4-й Вселенские соборы, сравнив константинопольского патриарха с римским, отдали ему только преимущество чести перед остальными патриархами востока. Если иногда императоры предоставляли константинопольским патриархам большую, по сравнению с другими патриархами, церковную власть, то это были только исключительные случаи, не переходившие в постоянную систему церковного управления. С 7 века, когда три восточных патриарха пали под мечом мусульман, так что у Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархатов остались одни только патриаршие титулы без соответствующей власти, — значение константинопольского патриарха, естественно, должно было возрасти. Только он один из всех восточных патриархов пользовался самостоятельной властью в своем округе и поэтому, по преимуществу перед остальными, имел решающий голос в общецерковных делах.
С возвышением константинопольского патриарха его управление получило окончательно сформировавшуюся организацию. При нем образовался целый двор, наподобие императорского, состоявший из значительного числа более или менее важных должностных лиц, которые разделялись на девять пятериц; принадлежавшие к первой пятерице имели особенно важное значение в церковном управлении. Это великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, хартофилакс и сакеллий. Они были высшими церковными сановниками. В большинстве своем они имели степень дьяконов, но рукополагались на свои должности еще особенным и торжественным образом. Во время богослужения они носили на голове венцы с крестами. Что касается их роли в церковном управлении, то они были начальниками особых присутственных мест, которые назывались советами, в которых сосредоточивались дела по той или иной отрасли управления, и, кроме того, заседали в патриаршем синоде. Количество советов определялось числом должностных лиц в первой пятерице. 1). Совет великого эконома под его главным управлением заведовал всеми церковными доходами и расходами. 2). Великий сакелларий со своим советом управлял константинопольскими монастырями, заведуя монастырским хозяйством и наблюдая за нравственной жизнью монахов. 3). Великий скевофилакс, возглавлявший свой совет, заведовал всей церковной утварью как в великой константинопольской церкви, так и в патриаршей епархии, собственно церковными доходами, доходами, поступавшими в церковь в пользу клириков, наблюдал за благочинием в храме. 4). Хартофилакс со своим советом заведовал всеми важнейшими административными делами и судопроизводством в патриаршей епархии. Наблюдая за всем делопроизводством при патриархе, хартофилакс давал разрешение на постройку церквей и монастырей; избирал и представлял к поставлению пресвитеров и дьяконов; наблюдал за верой, благочестием и нравами не только клира, но и мирян; заведовал брачными делами; разрешал различные недоумения, возникавшие в церкви касательно таинств, обрядов и т.п.; вершил суд над всеми, обвиняемыми в преступлениях против веры и Церкви, еретиками, раскольниками, отступниками от веры и т.п., а клириков судил даже по гражданским делам; виновных, как мирян, так и клириков, подвергал наказаниям. Вообще, хартофилакс, кроме рукоположения, делал все то, что должен был делать патриарх в своей епархии, по званию епископа. Должность хартофилакса была самой важной и почетной при патриархе. При этом, если прочие должностные лица первой пятерицы имели влияние на какую-нибудь отдельную часть церковного управления, то влияние хартофилакса простиралось на всю патриаршую епархию и нередко на весь патриархат. Поэтому его называли устами и оком своего патриарха. Важному значению хартофилакса соответствовала и торжественность его рукоположения в должность. Во время церемонии посвящения патриарх надевал на его руку кольцо, полагал на его грудь особого рода хартию и вручал ключи. 5). Сакеллий со своим советом заведовал приходскими церквами, наблюдал за их хозяйственной частью, а также за надлежащим исполнением своих обязанностей приходскими клириками, их поведением и т.п.; клириков, совершивших преступления, с согласия патриарха, заключал в патриаршую тюрьму.
Что касается должностных лиц остальных восьми пятериц, то они, будучи в известной мере начальниками, в большинстве своем, были помощниками высших церковных сановников — членами или писцами их советов; немногие из них имели независимый и самостоятельный круг деятельности. Таким был, например, протэдикт, который состоял во второй пятерице, но впоследствии занял место в первой пятерице, возглавляяя совет из 10-12 эдиктов.
Высшим правительством и судебным местом при патриархе, которое, под его главным начальством, управляло как всем патриархатом, так и епархией патриарха по важнейшим делам, — был патриарший синод. В его состав входили не постоянные митрополиты и архиепископы патриархата, а случайные, находившиеся в Константинополе по каким-либо обстоятельствам, а также должностные лица первой пятерицы — великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, хартофилакс и сакеллий. Последние присутствовали в синоде потому, что там нередко рассматривались дела, находившиеся в их ведении, но, по своей важности, превышавшие их полномочия и потому поступавшие на рассмотрение синода. Хартофилакс играл в синоде наиболее важную роль. В отсутствие патриарха он занимал его председательское место.Весь ход дел, рассматривавшихся в синоде, зависел от него, так как он заведовал всем делопроизводством в полном смысле этого слова, и все решения и распоряжения синода, утвержденные патриархом, вступали в силу только после того, как хартофилакс скреплял их своей подписью и печатью. Для непосредственного надзора на местах за монастырями, церквами и епархиями в целом, подчиненными патриарху, была учреждена должность экзарха. Экзархи сменили периодевтов. По поручению патриарха, с определенными полномочиями, они, обозревая монастыри, изучали нравы и поведение монахов, требовали соблюдения монашеских уставов, если замечали отступление от них, и т.п. Обозревая церкви и епархии, обращали особое внимание на поведение епископов и клира, и, в случае злоупотреблений, принимали к ним меры нравственного воздействия; вообще, они вникали во все стороны местной церковной жизни и церковного управления и обо всем, после обозрения, докладывали патриарху.
 
 
Вселенское управление и церковное законодательство.
Как ни велика была роль патриархов в церковном управлении, выше их стояли Вселенские соборы. Власть патриархов распространялась на церкви известного, хотя и большого, округа, власть Вселенских соборов распространялась на всю Вселенскую Церковь, на всю иерархию, не исключая и самих патриархов. Соборное управление появилось еще в первые века, но только в 4-м веке, когда христианство стало господствующей религией, оно достигло своего полного развития; теперь появилась возможность созывать соборы не из епископов какой-нибудь одной области, а из всех областей Римской империи. Так как с понятием империи соединялось понятие о Вселенной, то такого рода соборы получили название Вселенских. Впрочем, на Вселенских соборах нередко бывали епископы и из стран, не входивших в состав империи, но принявших христианство. Обычно соборы созывались императорской властью, по представлению духовных властей; императорская же власть принимала на себя заботы о внешних удобствах собиравшихся на соборы отцов и обнародовании их постановлений. Всех соборов, признанных православной Церковью Вселенскими, было семь (с 4-го по 8-й век включительно). Он созывались, главным образом, по поводу появлявщихся ересей, на них принято много правил относительно церковного управления, богослужения, христианской жизни и т.п. Решающий голос при принятии соборных определений имели только епископы или, в случае отсутствия кого-либо из них, их уполномоченные; но к совещаниям допускались пресвитеры, дьяконы и даже монахи, отличавшиеся богословской образованностью. Все соборные постановления, утвержденные государственной властью, получали силу общеобязательных не только церковных, но и государственных законов, и нередко приводились в исполнение гражданской властью. Постановления поместных соборов только тогда получали силу обязательных законов для всех церквей, когда их одобряли и утверждали на Вселенских соборах. Таким образом, Вселенские соборы были высшей инстанцией церковного управления и ими обусловливалось как единство веры и богослужения, так и единство и порядок в церковном управлении. Вселенские соборы послужили широкому развитию церковного законодательства. К писанным церковным правилам, появившимся до времен Константина Великого и вошедшим в канон, прибавилось множество новых правил, охватывавших все стороны церковной жизни. По своей важности среди канонических правил первое место занимают вероопределения и правила семи Вселенских соборов: Никейского 1-го (325 г.) — 20; Константинопольского 1-го (381 г.) — 7; Ефесского (431 г.) — 8; Халкидонского (451 г.) — 30; вероопределения Константинопольского 2-го (553 г.) и Константинопольского 3-го (680 г.) и 102 правила так называемого пятошестого Трулльского собора (692 г.) и Никейского 2-го (787 г.) — 22 правила. Затем следуют правила поместныхсоборов, которые были приняты девятьюсоборами (с 4 по 9 в. включительно). Это Анкирский в Галатии (314 г.), составивший 25 правил, которые, главным образом, разрешают сложный вопрос о принятии в Церковь падших во время гонений, особенно священнослужителей; Неокесарийский в Каппадокии (315 г.), на котором было составлено 15 правил касательно церковного благочиния и чистоты супружеской жизни клира и мирян; Гангрский в Пафлагонии (около 340 г.) состоялся по поводу заблуждений Евстафия Севастийского, отвергавшего супружескую жизнь, и утвердил против него и его последователей 21 правило в защиту супружеской жизни христиан вообще и священнослужителей в частности; Антиохийский собор (341 г.) составил 25 правил относительно церковного управления, в них большей частью повторены и подтверждены апостольские правила; Лаодикийский собор (около 364 г.) составил 60 правил, в которых подробно определяются порядок богослужения, нравственное поведение клира и мирян и вообще церковное благочиние; Сардикийский собор в Иллирии (347 г.) рассматривал дело св.Афанасия Александрийского и вообще примирение ариан с Церковью; порешив дело Афанасия, собор составил 20 правил по церковному управлению; из этих правил некоторые касаются порядка управления исключительно в западных церквах (например, 3-5); Карфагенский собор (419-426 гг.) собрал правила предыдущих африканских соборов и, пересмотрев их, одобрил к руководству; таким образом были составлены 147 правил, которые приняты Церковью в канон под одним наименованием правил Карфагенского собора; эти правила подразделяются на три разряда: одни — общеканонические; вторые — местные правительственные и третьи — догматические, направленные против ересей и расколов, особенно пелагиан и донатистов; Константинопольский 4-й собор (861 г.) и Константинопольский 5-й собор (879 г.) созывались по поводу первого и второго избрания Фотия на константинопольский патриарший престол; первый собор принял 17 правил, а второй — 3 правила; и те, и другие касаются вопросов церковного благочиния и управления, поставленных тогдашней жизнью. Кроме правил Вселенских и поместных соборов, в канон приняты Церковью еще правила св. отцов, например, Афанасия Великого, Василия Великого и др. Для удобства пользования церковными правилами они, с течением времени, были сведены в систему; в разных сборниках они излагались не только в хронологическом порядке, по времени их появления, но и в систематическом, по предметам содержания. Замечательные опыты такого изложения правил принадлежат патриархам Константинопольским Иоанну Схоластику (ум. 578 г.) и гораздо позже его — Фотию (ум. около 891 г.). В западной церкви были известны в латинском переводе сборник правил Дионисия Малого, римского аббата (ум. около 556 г.), использовавшийся в римской церкви, сборник, приписываемый Исидору, епископу Севильскому (ум. 631 г.), который использовали в Испании, и другие.
 
 
Папские притязания на главенство в церкви
Вселенские соборы ни одному из патриархов не предоставляли исключительной власти над Вселенской Церковью. За римским патриархом признавалось лишь первенство чести. Вопреки этому, римские патриархи, именовавшиеся папами, подчинив себе все церкви запада, стали считать себя главами и правителями всей Вселенской Церкви, чему способствовали различные обстоятельства. С 3 в., особенно же в 4 в., западные церковные писатели стали насаждать особое понятие о том, что в Церкви, кроме невидимого, существует и видимый глава. Этим, по их утверждениям, достигается всеобщее единство Церкви. Таким же главой они признавали римского епископа, главу всемирного города, наследовавшего власть апостола Петра, который, по их утверждениям, был князь епископов. Римские епископы старались такие ошибочные утверждения проводить в жизнь. В этом им помогли, начиная с 4 века, обстоятельства церковной и политической жизни. В 328 г. император Константин Великий начал строить в Византии новую столицу, названную впоследствии Константинополем. После его переезда туда в 330 г. римский епископ сделался более свободным от непосредственного влияния императорской власти. В период ереси Ария, когда императорская власть еще поддерживала ариан, папа Юлий (336-352 гг.) проявил себя строгим ревнителем православия. В Риме оказывалась поддержка православным епископам, искавшим там убежища. В то время на папу и на востоке начали смотреть, как на единственного защитника веры и церкви.
Ко времении второго Вселенского собора папы настолько признавали свой авторитет, что не допускали возможности равенства с ними константинопольского епископа. Папа Дамас заявил протест по поводу определения об этом соборе. Когда Рим стал столицей западных императоров, значение пап возросло. Император Валентиан III в 445 г. утвердил власть папы над всеми церквами запада, провозгласив, что мир в Церкви будет только при условии, что вся Церковь признает главой единого правителя. Папа Лев I Великий, при котором был издан этот закон, смотрел на себя как на правителя всей Церкви. Его замечательные по православному образу мыслей послания, которые он писал во время монофизитской смуты в ответ на запросы восточных епископов, проникнуты сознанием верховного авторитета. На четвертом Вселенском соборе (451 г.) большое влияние имели его легаты. Папа Лев I, убедив себя, что римский епископ имеет всю полноту власти в Церкви, был недоволен 28-м правилом 4 Вселенского собора, подтвердившего равенство константинопольского и римского патриархов. Падение западной римской империи в 476 г. еще больше возвысило пап в мнении западных народов. Во время господства в Италии варварских германских племен они оставались единственными представителями порядка и защитниками народа. Когда император Юстиниан отвоевал Италию у готтов, то одновременно он ограничил стремление пап к независимости. Но когда Византия не смогла защитить Италию от лангобардов, то восстановилось прежнее высокое положение пап в глазах народа. Постепенно и сами византийские императоры с уважением стали относиться к могуществу пап. Эта независимость все прочнее утверждала мнение о главенстве в Церкви римского епископа. Папы отвергли почетный титул Вселенского, который в 587 г. был присвоен константинопольскому патриарху Иоанну Постинку. Епископ Арсений в своей “Летописи церковных событий,” под 589 г., излагая происходившее на Константинопольском соборе, пишет: “Патриарх Константинопольский, извещая папу о происходившем на соборе, подписался как “архиепископ Константинопольский и Вселенский патриарх.” Титул Вселенского уже издавна присваивался константинопольским патриархам в указах императоров (Иоанну Кап., Епифанию, Анфиму, Минне) в том же смысле, в каком и председатель коллегии двенадцати учителей, заведовавшей преподаванием наук в империи, назывался вселенским учителем. Но папа Пелагий счел это превозношением и запретил своему апокрисиарию, архидиакону Лаврентию, участвовать в служениях с патриархом. Папа Григорий I Великий, Двоеслов (590-604 гг.), ярый поборник идеи главенства римского первосвященника, желая сильнее подчеркнуть несообразность титула “Вселенский” со значением в Церкви константинопольского патриарха, называл себя рабом рабов Божиих. Но это не помешало папам принять вскоре от императора Фоки, свергнувшего и казнившего императора Маврикия, дарованный им титул “Вселенский.” Папы оказались защитниками православного учения в 7 в. во время монофелитской ереси и в 8 в., во время иконоборческих смут. Они решились даже отказать в повиновении восточным императорам иконоборцам.
Когда на Западе окрепло новое христианское Франкское государство, папы сочли выгодным выйти из повиновения византийским императорам, признав франкских властителей. Посредником в этом выступил известный миссионер Бонифаций. По совету папы Захария франкский мажордом Пипин принял в 752 г. титул короля и был помазан в Суассоне на царство Бонифацием, тогда уже митрополитом Майнцским. Когда лангобарды заняли равеннский экзархат, принадлежавший Византии, угрожая Риму, тогдашний папа Стефан призвал на помощь Пипина, который за два похода (754-755 гг.) вынудил лангобардов оставить все их завоевания. Города равеннского экзархата Византии возвращены не были. Пипин заявил, что отнял эти земли для св. апостола Петра. Он подписал дарственную грамату, по которой все возвращенные земли отдавались во владение римской церкви. Грамата была положена на гроб св. ап. Петра. Папа был их государем, и Пипин удовольствовался покровительством ему и званием римского патриция. Византийский император Константин Копроним тщетно требовал возвращения этих земель, у него не было сил их отнять, посокльку он был отягощен борьбой с арабами и своими православными подданными. Подарок Пипина положил в 755 г. начало светской власти пап.
Во время постепенного освобождения пап из-под власти византийских императоров происходило и упрочение их власти в западных церквах, преимущественно тех, которые не входили в состав римского диоцеза.
         В западных церквах, например, африканской, испанской и других римский епископ издавна пользовался большим авторитетом как преемник апостола Петра. Для решения разных недоумений эти церкви, по древнему обычаю, обращались к римской церкви, хранившей апостольское предание, что дало повод римским епископам писать к этим церквам послания, в которых разрешались спорные вопросы на основании апостольского предания. Такого рода послания, появившиеся еще в конце 4-го века, при постепенном усилении власти пап, получили название декреталий, т.е. определений, и считались каноническими. Естественно, что приняв папские декреталии, западные церкви очутились в подчинении у римской церкви. Карфагенская церковь сильнее других церквей отстаивала свою самостоятельность, но и она, под гнетом вандалов, в 6 столетии вынуждена была искать опору в римской церкви. Что касается папской власти в новооснованных церквах в Британии, Германии и других странах, то она установилась очень просто. Здесь идея о главенстве папы распространялась вместе с самим христианством, тем более, что все главные миссии шли из Рима.
К началу 9-го века во всех западных церквах папа считался уже верховным главой и судьей Церкви. К этому же времени на западе появился новый канонический сборник, известный в истории под названием лжеисидоровских декреталий, на котором папы стали основывать свое мнимое право на главенство. В этом сборнике главное место занимают декреталии пап, начиная с самых первых времен римской церкви (с 77 г. по Р.Х.); почти все они или подложные, или искаженные.
Подразумеваются т.н. декреталии (decretalia) пап (от Климента, третьего римского епископа, до Дамаса (384)), собранные неким Исидором, а потому и называемые лжеисидоровскими декретами. В соответствии с ними клир абсолютно неподведом светской власти, и высшей законодательной и судебной властью в церкви являются не соборы или митрополиты, а исключительно папы. В этих декреталиях много страшного и несообразного; считают, что они сочинены во Франции около 840 г. для защиты местных интересов, с тем чтобы вместо находившейся поблизости светской и митрополичьей власти подчиняться более отдаленной — в Риме. При тогдашнем невежестве выдумка удалась (хотя в самой Франции не сразу), тем более, что она соответствовала тогдашним понятиям и нашла покровительство у пап. Варварская латынь, противоречия, исторические ошибки — все это было обнаружено к концу средних веков.
По этим декреталиям папа как преемник князя апостолов — апостола Петра, обладает всей полнотой власти во Вселенской Церкви. Ему подчинены все церкви со своими предстоятелями, так что, если последние в известной мере пользуются властью, то эту власть они получают от папы. Без его соизволения не может созываться ни один собор, ни одно его решение не может быть приведено в исполнение. Все недовольные решением местных соборов и митрополитов могут обращаться с апелляцией к папе, и от него уже зависит окончательное решение, которому все должны подчиняться беспрекословно. В странах, удаленных от Рима, папой назначаются из старших митрополитов викарии апостольского престола, или примасы, которые пользуются на местах властью папы и служат, таким образом, проводниками центральной власти римских первосвященников. Таким образом, по лжеисидоровским декреталиям власть папы в Церкви стала выше власти даже Вселенских Соборов. Система церквоного управления, изложенная в лжеисидоровских декреталиях и развившаяся на западе, известна в истории под названием папства.
Впервые начал ссылаться на лжеисидоровские декреталии и применять на практике раскрытые в них идеи о папском всевластии папа Николай I (858-867 гг.). Полностью разделяя эти идеи, он обладал всеми необходимыми для этого качествами — умом, твердым характером, строгой нравственностью. В период своего девятилетного правления он сделал для возвышения папства больше, чем другие папы в течение многих десятилетий. Убедительным подтверждением этому служат его победы в спорах с Лотарем, правителем Лотарингии, и Гинкмаром, архиепископом Реймским. Лотар хотел развестись со своей законной женой Титбергой, чтобы жениться на некоей Валдраде. Аахенский (862 г.) собор, на котором сторону Лотаря заняли архиепископы Кельнский Гюнтер и Трирский Титго, разрешил ему развод и новый брак. Лотар женился на Валдраде. Но Титберга обратилась с просьбой о защите к папе Николаю I, который решил воспользоваться этим случаем для проявления своей власти. Он назначил новый собор в Меце (863 г.), под председательством своих легатов, для вторичного расследования дела о браке Лотаря. Но и этот собор, находившийся под влиянием Лотаря, решил дело в его пользу. Гюнтер и Титго, главные деятели на соборе, сами отвезли папе на утверждение соборные определения. Николай, очень хорошо осведомленный о ходе рассмотрения дела на соборе, решил со всей строгостью отнестись к ослушникам его приказаний и покровителям явного прелюбодеяния. Он отменил постановления Мецкого собора, лишил сана Гюнтера и Титго и пригрозил тем же остальным епископам — участникам собора, если они не раскаются. Лотарь не смутился папским решением; Кельнский и Трирский архиепископы также не захотели подчиниться папе. Они, не признавая за папой верховного суда, требовали созыва собора, составленного из митрополитов, на котором бы они лично могли защищать свое дело. Кроме того, они настроили против папы брата Лотаря, императора Людовика II, который, для того, чтобы вынудить папу отменить свое решение, занял со своими войсками Рим; впрочем, он вскоре примирился с Николаем. Но Гюнтер и Титго продолжали высказывать протесты против папской власти, которые, однако, не находили сочувствия, так как дело, которое они защищали, было неправое; общественное мнение было на стороне папы. Николай пошел еще дальше, — он отлучил от церкви Гюнтера. Тогда трирский и кельнский архиепископы, не находя выхода из создавшегося положения, решили покориться папе. Но папа оставил в силе свое определение относительно лишения их сана. Остальные епископы также поспешили засвидетельствовать перед папой свое раскаяние. Тогда и Лотарь, вынужденный считаться с неблагоприятным для него общественным мнением, счел за лучшее примириться с папой, который потребовал, чтобы Лотарь оставил Валдраду и принял законную жену Титбергу. Лотарь должен был повиноваться. Также успешно для Николая окончилось столкновение с Гинкмаром, архиепископом Реймским, человеком умным и энергичным, который отстаивал права местного самоуправления церкви; папа, напротив, проводил мысль лжеисидоровских декреталий о централизации церковной власти в лице папы. Борьба эта произошла по следующему случаю. Гинкмар низложил на соборе одного подчиненного ему епископа, Ротада, который апеллировал папе. Папа, несмотря на отпор Гинкмара и галльских епископов, потребовал, чтобы Ротад и Гинкмар явились в Рим на суд. Когда явился только Ротад, папа признал его восстановленным в сане, после чего тот занял свою кафедру, без возражений со стороны Гинкмара. Таким образом, в этих двух спорах папа оказался блюстителем нравственныъх законов, защитником невинности во всем христианском мире и верховным судией в Церкви. Кроме того, для централизации власти в лице папы, Николай I установил, чтобы каждый вновь поставленный архиепископ, при получении от папы паллиума, давал клятву и подписку в верности апостольскому престолу и беспрекословном повиновении папе.
Следующий папа, Адриан II (867-872 гг.) действовал в пользу папских интересов не так удачно, как Николай. Неудачи, между прочим, происходили от того, что папа изъявил претензии быть судьей государей не только в духовных, но и в политических делах. Так, когда, после смерти Лотаря, Карл Лысый завладел его землями, вместо законного наследника, императора Людовика II, Адриан потребовал, чтобы Карл возвратил лотарингские земли Людовику, и, в противном случае, угрожал своей церковной властью, от лотарингских же епископов потребовал прекратить с Карлом общение. Но папу никто не слушал, ни Карл, ни епископы. Гинкмар Реймский в письме к папе дал понять, что и король, и вельможи не потерпят вмешательства папы в их политические дела. Тот же Гинкмар, по случаю низложения им на соборе одного епископа (так же, как и при Николае), отказал Адриану в праве рассматривать вновь дело в Риме, а не на местном собборе, — и Адриан должен был уступить. Преемник Адриана, Иоанн VIII (872-882 гг.) был замечателен тем, что, по стечению благоприятных обстоятельств, положил начало тому порядку, по которому императорская корона стала раздаваться папами. Карл Лысый (875 г.), незаконно присвоивший себе императорское достоинство (875 г.), нуждался в его признанни со стороны Церкви. Папа Иоанн VIII, короновав Карла, признал его законным императором, но в то же время воспользовался этим случаем, чтобы заявить, что получение императорского достоинства зависит исключительно от апостольского престола. Карл не протестовал против этого, и действительно, с этого времени на западе утвердилось представление, что папа является источником императорской власти. Пользуясь расположением Карла Лысого, Иоанн VIII успел и со своей стороны принять несколько постановлений, направленных против вмешательства светских правителей в дела Церкви, например, чтобы никто из герцогов и князей не назначал епископов, не судил их и не обкладывал их и их церкви податями, — хотя эти постановления и оставались только на бумаге. После Иоанна VIII папство, вовлеченное в разные политические интриги, быстро пришло в упадок. Папский престол поступил в распоряжение светских правителей и политических партий и замещался, по большей части, людьми недостойными. Безнравственность и разного рода преступления были присущи очень многим папам. Папская власть, находившаяся в руках таких людей, если и не потеряла своего значения в идее, — на практике потеряла очень много, по сравнению с прежними временами. Нестроения на папском престоле продолжались целых полтора столетия, до самой середины 11-го века.
 
 
Богослужение и Монашество.
 
Места общественного богослужения.
Богослужение получило полное развитие в 4 и в последующих веках.Установился определенный порядок и единоообразная форма богослужения, от которой постепенно отступала римская церковь. Богослужение повсюду отличалось блеском и великолепием.
Со времени царствования Константина Великого началось интенсивное строительство храмов. Особенной любовью к сооружению храмов отличались императоры св. Константин Великий с матерью св. Еленой, Феодосий Великий, Юстиниан. Св. Константин воздвиг храм в Иерусалиме на месте гроба Господня, в Константинополе — во имя св. апостолов Петра и Павла, в Риме — т.н. латеранскую церковь, которая была личной церковью пап, и церковь во имя св. ап. Петра на Ватиканской горе, месте его и других мученической кончины. Св. Елена строила храмы в Святой Земле. Юстиниан воздвиг храм св. Софии в Константинополе.
Храмы продолжали своим видом походить на базилики (общественные здания продолговатой четырехугольной формы). С 4-го века начинают появляться храмы восьмиугольные, круглые и продолговатые. На церквах вместо плоской крыши стали делать крышу со сводами, т.н. купола. Эти постройки приобрели известность под названием византийского стиля. Храм св. Софии в Константинополе был построен в этом стиле.
Во внутреннем устройстве церквей не так резко стали отделять среднюю часть от притвора. Объяснялось это уменьшением числа оглашенных и кающихся, для которых был создан притвор. В некоторых церквах появились хоры, предназначавшиеся для женщин. Перед алтарем стали устраивать солею, чтобы молящимся лучше было видно совершение богослужения. Сначала в церкви имелся только один алтарь, но со времени правления папы св. Григория Двоеслова (509-604 гг.) стали устраивать их несколько. С 8 в. на востоке стали устраиваться иконостасы. В 4 в. для созывания верующих были установлены деревянные била, а на западе — колокольчики. Колокола на западе появились в 7 в., откуда перешли на восток во второй половине 7 в. С появлением колоколов при церквах стали устраивать для них помещения — колокольни.
 
 
Богослужебные времена, праздники и посты.
В первые века христиане посвящали молитве известные часы дня, — третий, шестой и девятый; молились также утром и вечером. В 4 веке к этим временам присоединились еще полночь, а в монастырях, — первый час и повечерие. Впрочем, в том же 4-м веке все отдельные богослужебные части суток стали соединять собственно в три времени: время между полночью и утром; перед полднем и вечером, причем таинство Евхаристии, или литургия, совершалось перед полднем, а не ночью, как в большинстве случаев, было в первые века. Соединение произошло сначала в приходских церквах, а потом перешло и в монастыри. Так называемые всенощные получили окончательный и определенный вид также в 4-м веке и совершались под особенно торжественные праздники.
         Праздничные дни и посты в недельном круге остались те же. Воскресный день празднуется с 4 века с особой торжественностью. Константин Великий издал закон (321 г.) о прекращении в воскресный день судопроизводства; впоследствии он запретил в этот день и воинские занятия. А Феодосий младший даже запретил (425 г.) в воскресный день все увеселения и зрелища. Среда и пятница, как и прежде, были днями поста. Римская церковь продолжала сохранять пост в субботу, в воспоминание пребывания Спасителя во гробе и в противоположность иудеям, у которых суббота была праздничным днем. Папа Иннокентий I особенно заботился о распространении обычая поститься в субботу. К концу 7 века этот обычай прочно установился на западе, так что Трулльский собор (692 г.) счел нужным заметить о посте в субботу, как об отступлении римской церкви от древнего апостольского правила (Трулльский вобор пр. 55). Впрочем, и на западе африканская и медиоланская церкви не соблюдали поста в субботу, по крайней мере до тех пор, пока не подчинились полностью римской церкви.
         Праздники в годичном круге, установленные в первые века, остались и теперь. Время празднования Пасхи окончательно было определено на I Вселенском соборе, а именно, в первый воскресный день после 14 нисана. Александрийский епископ, по поручению собора, должен был каждый год особыми пасхальными посланиями извещать все церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха. Отсюда, в александрийской церкви сложился 19-летний пасхальный круг, который в 525 г. ученым аббатом, Дионисием Малым, был введен и в римской церкви. Однако все-таки еще оставались христиане, праздновавшие Пасху вместе с иудеями 14 нисана; они известны как раскольники, под именем тетрадитов или четыренадесятидневников. Пасха как самый важный христианский праздник праздновалась торжественнее всех других праздников. На целую неделю прекращались судопроизводство, все общественные увеселения и зрелища. Императоры освобождали из темниц узников, а господа иногда давали свободу рабам. Праздник Рождества Христова в 4 веке распространяется в восточных церквах, а Богоявления — в западных. Кроме того, появляется много новых праздников. Так, в 4 веке установлен был праздник Обрезания Господня. Особенностью этого праздника в первое время было то, что его проводили в посте, как день печали и сетования, в противоположность язычникам, у которых в этот день был праздник календ, сопровождавшийся соблазнительными зрелищами. В 4 веке праздник Обрезания распространился во всех церквах. Праздник Сретения Господня, если до 4 века не был всеобщим, то теперь распространился повсюду так же, как праздник Входа Господня в Иерусалим. Начало праздника Преображения Господня восходит к 4 веку. В 4 веке установлен праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня — в память его обретения. В 7 в. с этим праздником соединилось воспоминание возвращения Креста Господня от персов, при императоре Ираклии (628 г.). Праздник Благовещения Пресвятой Деве Марии, в 5 веке, после III Вселенского Собора, на котором была осуждена ересь Нестория, унижавшего достоинство Божией Матери, распространился повсюду. К 5 веку относится установление празднования дня Рождества Богородицы. Другие праздники в честь Пресвятой Богородицы появились позже: Успение — в 6 веке; Введение во храм в 7 веке и т.д. Праздники в честь св. апостолов, св. ангелов, св. Божиих человек, пророков, святителей, мучеников, преподобных и проч. ведут свое начало с 4 века, кроме апостолов и мучеников, в честь которых празднования были установлены ранее. В 4 веке установлен общий праздник всех мучеников, а в 7 веке на западе — праздник всех святых. На западе в 5 веке установлен еще своеобразный праздник кафедры апостола Петра. Словом, образовался полный церковный год, начинавшийся, по обычаю, заимствованному от евреев, с 1 сентября, и с каждым днем года соединялось празднество или в честь святых и Богородицы, или во славу Христа Спасителя.
         Что касается постов в годичном круге, то, кроме Четыредесятницы, которая была установлена уже в первые века, Церковь установила еще три многодневных поста — перед днем Рождества Христова, перед праздником в честь апостолов Петра и Павла и перед Успением.
 
 
Богослужебные действия и обряды.
В 4 и последующих веках установился определенный порядок всех богослужебных действий. Появились т.н. лекционарии, в которых обозначались отделы св. Писания, назначенные для чтения в тот или другой день. После чтения св. Писания следовало поучение. Право произносить поучения принадлежало епископам, в приходских же церквах поучения говорили пресвитеры. Своими проповедями славились: на востоке, где проповедничество было особенно развито, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст; на западе — Августин, папа Лев Великий. В 7 веке на западе проповедь совсем прекратилась.
         Относительно пения нужно заметить, что на нем отразилось сильное влияние искусства. Начиная с 4 века, в Церкви стали появляться разного рода гимны, отличавшиеся поэтической силой, и разного рода напевы, проникнутые прекрасными мелодиями. Из церковных песнописцев 4 в.особенно выдается Ефрем Сирин (ум. 372 г.), составивший много поэтических песнопений в честь мучеников, в противоположность еретическим гимнам, распространившимся в Сирии со времен еретиков-гностиков. С целью противодействия еретикам, особенно арианам, которые посредством гимнов распространяли свое лжеучение, писали церковные песни: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский (4 в.). В 5 веке был известен своими песнопениями, а именно стихирами на воскресные и другие праздничные дни, Анатолий, патриарх Константинопольский (ум. 458 г.), а в 6 в. — Роман Сладкопевец (ум. около 510 г.), написавший до 1000 вдохновенных песнопений, известных под названием кондаков, и множество икосов. В 7 в. Софроний, патриарх Иерусалимский (ум. 641 г.), трудился, между прочим, над составлением церковных песнопений. Но особенно славен церковными песнописцами 8 век. Андрей, архиепископ Критский (ум. около 712 г.), был в полном смысле слова поэтом, доказательством чему служат его полные глубокого религиозного чуства покаянные каноны. Герман, патриарх Константинопольский (ум. 740 г.) также должен быть поставлен в ряду с лучшими песнописцами своего времени. Но Иоанн Дамаскин (ум. ок. 760 г.) и Козьма Маюмский (ум. после Дамаскина) по всей справедливости занимают первое место в ряду песнописцев всех времен. Их каноны и другие церковные песнопения полны высокой поэзии. В 9 веке Иосиф Песнописец (ум. 833 г.) своими песнопениями закончил создание недельных служб. Напев, употреблявшийся в богослужении в 4 веке, вначале, так же как и в первые века, был самый простой, близкий к разговорной речи (речитативный). Но скоро в богослужебную практику стали вводить искусственное пение, более или менее мелодичное. Поводом к этому послужило то, что христиане стали увлекаться театральной музыкой и стройным пением еретиков. Для предотвращения подобных увлечений отцы Церкви допустили и богослужении стройное мелодичное пение. Так поступали Ефрем Сирин и Златоуст. На западе размерное мелодичное пение ввел Амвросий Медиоланский, по имени которого оно и обозначалось (cantus ambrosianus). Но так как в амвросианское пение, с течением времени, был привнесен театральный элемент, то папа Григорий Двоеслов ввел новый напев — величественный, торжественный.Окончательная разработка церковных напевов принадлежит Иоанну Дамаскину. Он изобрел 8 гармоний или гласов, и на них положил составленные им воскресные службы, которые образовали так называемый октоих или осмогласник. Осмеричное число гласов или напевов Дамаскина вскоре вошло во всеобщее употребление в восточных церквах и было даже отчасти принято в западных, после чего церковное пение получило большее или меньшее единство и однообразие во всех церквах. Что касается порядка пения, то он был различен. Во время богослужения пели все присутствующие вместе или попеременно, на два хора; начинал петь один певец, а за ним повторял то же самое народ; наконец, пели один или несколько певцов, причем иногда в конце той или другой песни ему припевал и народ. Ограничение участия народа в богослужебном пении относится ко временам Лаодикийского собора (364 г.), запретившего петь в церкви “иным некоторым,” кроме певцов, состоящих в клире (Правило 15).
         В порядке совершения таинств, по сравнению с первыми веками, не произошло никаких перемен. Так, чтобы принять крещение, требовалось предварительно пройти степени оглашения, которые оставались теми же, что и в 3 в. Только число оглашенных в 5 в. стало уменьшаться, потому что к этому времени окончательно утвердился обычай крещения детей. К этому же времени стал мало-помалу исчезать распространившийся было в 4 веке обычай взрослых откладывать свое крещение на неопределенное время, в расчете с помощью крещения, принятого в конце жизни, получить отпущение всех грехов. К обрядам при совершении таинства крещения присоединилось еще дуновение на крещаемого при чтении заклинательных молитв. Обычно крещения совершались в субботу под праздник Пасхи и в Пятидесятницу; на востоке — также в праздник Богоявления. Вопрос о крещении еретиков, поднятый в 3 веке, был разрешен окончательно на соборах.Было решено (Перв.всел.соб., прав. 19; 2 всел.соб., прав.7;Трулл.соб., прав.95) — всех еретиков, которые извращают христианское вероучение в его сущности и не имеют у себя правильного крещения во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, перекрещивать при обращении их к Православной Церкви, прочих же присоединять только через миропомазание. Относительно миропомазания нужно только заметить, что с 5 в. уже во многих западных церквах это таинство совершали исключительно епископы. Совершение таинства Евхаристии осталось таким же; только то богослужение, во время которого оно совершалось, т.е. литургия, получило определенность и единообразие. К 4 веку в разных церквах были разные литургии, хотя и сходные в существенном. В иерусалимской церкви была своя литургия, по преданию приписываемая апостолу Иакову, в александрийской — евангелисту Марку, в римской — св. Клименту, в испанской и галльской — тоже свои, сходные с иерусалимской; в 4 веке появились, кроме того, еще новые изложения литургии, в медиоланской церкви — Амвросия, в Кесарии Каппадокийской — Василия Великого, в Константинополе — Иоанна Златоуста (сокращение литургии Василия Великого) и, наконец, чин литургии преждеосвященных даров, составленный папой Григорием Двоесловом. Литургия Василия Великого и Иоанна Златоуста со временем вошли во всеобщее употребление в восточных церквах. Остальные таинства — покаяние, священство, брак и елеосвящение— вообще все получили определенный чин, как свидетельствует о том сакраментарий (6 в.) Григория Двоеслова.


Конспект по нравственному богословию
 
 17. Отношение к ближним
Справедливость и ее виды. Превосходство христианской справедливости. Строгость и снисходительность у христианина. Доверие христианина.
 
До сих пор мы говорили об обязанностях христианина в отношении к самому себе. Теперь же рассмотрим его обязанности по отношению к ближним — к другим людям.
Первою ступенью наших надлежащих отношений к другим людям является требование справедливости. Без этого основного требования даже доброта человека может оказаться неполезною, если в ней не чувствуется правды, но налицо — пристрастие и односторонность. Но и в самой постановке справедливых отношений между людьми намечаются различные виды справедливости.
1. Справедливость лояльности (от слова Loi — закон), Это — низший вид справедливых отношений, самый распространенный в гражданской и государственной жизни. Лояльный человек старается в своей жизни стоять на точном исполнении законов государственных и гражданских, обязательных для него и для других. Кроме этого, им обычно исполняются точно и своевременно все его личные договоры и обязательства. Но дальше этих законных норм и пределов он, в смысле уступок и снисхождения, не делает ни шагу и может оказаться сухим, неотзывчивым и бессердечным. Такой человек “беззакония” не творит, законов не нарушает — но свое возьмет и никому не уступит, хотя бы из-за этого пострадал его ближний. Конечно, в наше время и такие лояльные люди — являются все же сравнительно порядочными, т. к. свои обязанности выполняют честно. Однако, всякому ясно, что для христианина такой характер отношений слишком недостаточен, ибо он — не христианский, а чисто — языческий.
2. Справедливость корректности. Этот вид справедливости в нравственном отношении значительно выше предыдущего. Корректным мы называем того человека, который в своих отношениях к окружающим старается поступать как должно, и не только по внешним законам и обычаям, — но в общем, и по совести своей. Поэтому он ровен, спокоен, вежлив и предупредителен со всеми; охотно отзывается на просьбу об услуге и старается сделать все, что им обещано, часто этим освобождая от затруднений других людей. В противоположность сухо-лояльным людям, с такими корректными, предупредительными людьми жить и работать легко и приятно. Однако, и здесь все это еще далеко от христианства, т. к. такая мягкость и отзывчивость далеко не всегда постоянна и верна самой себе, а главное — в скором времени увядает и засыхает (как говорят “выдыхается”). И тогда человек, внешне м. б. и остающийся корректным и обходительным, в своих отношениях к людям — обычно старается от них поскорее и вежливо отделаться, отвязаться от их просьб и нужды.
Полным типом справедливости является справедливость христианская — справедливость христианского сердца. Основной, мудрый и в то же время ясный и понятный принцип ее выражен в Евангелии словами: “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, поступайте и вы с ними” (Матф. 7, 12). А апостольский собор повторил это в отрицательной форме: “не делать другим того, чего себе не хотите” (Деян. 15:29). Итак, не вноси в жизнь ни фальши, ни лжи, ни обиды, никакого зла. Все люди — это ближние, — не делай им того, чего не желаешь самому себе. Мало того — не только не делай зла, но и твори добро, по совести, от сердца, воодушевляясь Евангельским законом любви, милосердия и всепрощения. Ты желаешь, чтобы к тебе относились сердечно — сам открывай свое сердце ближнему. И не будь эгоистом, не считайся только со своими правами — как это делают лояльныe и корректные люди — но выше всех своих прав ставь благо и пользу ближнего своего — по закону христианской любви.
Часто и обычно бывает в жизни так, что к себе мы являемся слишком снисходительными, а к ближнему — требовательными и строгими. Христианская справедливость говорит иное. Господь говорил: “что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а бревна в своем глазе не чувствуешь?.. Лицемер, вынь прежде всего бревно из своего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата своего...” Поэтому подвижники христианства, так скорбевшие о своих грехах, до безжалости строгие и требовательные к себе, — были так всепрощающе-снисходительны к другим, ласкою и любовию покрывая недостатки ближнего. И вообще, христианское правило жизни учит нас в прискорбных случаях жизни, напр., ссорах, неприятностях и т. д., — причину их искать не в других, а в себе самих — в своем грехолюбии, неуступчивости, самолюбии и эгоизме. Таким образом, христианская справедливость требует от нас снисходительности к другим. Но и этого мало. Она зовет нас к тому, чтобы в каждом человеке мы видели именно брата — брата во Христе, возлюбленное творение и образ Бога всемогущего. И как бы ни падал человек, как бы ни затемнял он в себе образ Божий грехами и пороками, мы все же должны искать в душе его искру Божию — как это сумел сделать Достоевский в своих “Записках из Мертвого дома” (с каторги). “Грехи грехами, а основа в человеке — образ Божий... Грех ненавидь, а грешника люби,” — говорил когда-то о. Иоанн Кронштадтский...
Рядом с уважением к личности ближнего, должно стоять и доверие к нему. В особенности нужно оно тогда, когда человек провинился — но приходит с евангельским словом “каюсь” и обещает исправление. Как часто доброе намерение такого кающегося человека бывает встречено недоверием и холодностью — и доброе желание исправления исчезает, заменяясь озлобленностью и гибельным решением: “Ах, так— ну, тогда погодите — я еще покажу себя, я отомщу...” Кто отвечает за гибель этой души?.. Наоборот — искренний, любящий христианин с радостью стремится навстречу доброму порыву ближнего, подчеркивая полное свое доверие и уважение к нему и этим часто поддерживая и утверждая на добром пути того, кто еще колеблется и не укрепился. Конечно, иногда случается, что человек, обещавший исправиться, — злоупотребляет доверием ближнего или по слабости воли, или по сознательному желанию обмануть. Но разве это может подавить чувство доверия и благожелательности к ближнему в верующем христианине? Ведь он — сын и последователь закона христианской любви — той любви, о которой апостол сказал, что она “все покрывает, всему верит, на все надеется, все терпит” (1 Кор. 13 гл.).
 
18. Желание добра всем
Ложь, клевета и сплетня. Лицемерие. Христианское милосердие и благожелательность. Помощь телесная и духовная. Благотворительность личная и общественная.
 
Одним из самых главных недостатков современного общества является ложь. Проявляется она в различных формах, в особенности — в обычной форме “вранья” в человеческих беседах и в виде обмана — в деловой жизни. Крайне опасен тот легкий взгляд на этот грех, который встречается теперь всюду. Считается обычным делом — утверждать что-либо, не зная — правда это, или нет; сказать: “нет дома” — чтобы отделаться от гостя или просителя; назваться больным, будучи здоровым и. т.д. и т. д. (сюда же относятся лживые “комплименты” — лесть, похвалы и т. д.). Люди забывают о том, что ложь — от диавола, про которого Христос Спаситель сказал, что он — лжец и отец лжи. Поэтому, всякий лжец — соучастник и орудие диавола. Еще в Ветхом завете было сказано: “мерзость пред Господом лживыя уста...”
В особенности опасны такие виды лжи, как сплетня и клевета. Всякому известно, что такое сплетня — диаволом сплетенные сети соблазна и лжи, путающие и омрачающие добрые отношения людей между собою. Эта сплетня — от лжи и пустословия — сделалась излюбленной принадлежностью чуть ли не всякой беседы. Еще хуже и тяжелее — клевета, т. е. сознательная ложь на человека с целью повредить ему. Эта клевета — особенно диавольская ложь, ибо самое слово “диавол” значит именно — “клеветник...”
Когда Г. И. Христос обличал книжников и фарисеев, Он обычно называл их лицемерами, указывая этим на тот тяжкий вид лжи — лицемерие, которым исполнены были эти мнимые вожди народа. Фарисеи были святоши по внешности, ханжи и злобно-лживые ненавистники истины и добра по сердцу и по душе. За это Господь уподоблял их покрашенным гробам, которые снаружи красивы, а внутри исполнены мертвых костей и всякой нечистоты. В наши дни, собственно, религиозного лицемерия стало меньше; однако же порок лицемерия и теперь распространен в виде притворства и желания не быть, а казаться. Христианин стремится, конечно, не казаться, а быть хорошим; но это нелегко, и часто почти никем не замечается, кроме Всевидящего Бога. И вот, многие — особенно среди молодежи — стараются казаться — умнее, красивее, даровитее, развитее, да и добрее, чем это есть в действительности. (На этом лживом основании утверждается так распространенная привычка и любовь к нарядам и “накрашиванию”). И получается та фальш и неискренность, которая так часто теперь губит людей и их счастие, которое оказалось основанным на лжи, а не на правде.
Мы говорили уже о том, что христианин в основу своего отношения к ближним полагает любовь — а, поэтому старается творить им добро. Кто добра не делает, тот не христианин. И это добро, эта любовь к ближним должны непременно выражаться в делах милосердия и благожелательности ко всем. Недаром Спаситель заповедал нам любовь не только к любящим, но и ненавидящим нас. А в своей беседе о Страшном суде Он ясно указал на то, что именно прежде и главнее всего на этом Суде с нас спросится. Ни богатство, ни слава, ни образованность — не будут иметь там главного и самостоятельного значения. Основой же Страшного суда — послужит страшный и роковой для эгоистов и себялюбцев вопрос: “как послужили мы ближнему своему?” Христос перечисляет шесть главных видов телесной помощи. Отождествляя Себя в своей любви, снисхождении и милосердии с каждым бедняком и нуждающимся в помощи, Он говорит:
“Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне...” Но не напрасно говорил Иоанн Златоуст: “различен милования образ, и широка заповедь сия.” Да, заповедь о милосердии охватывает всю жизнь человека, и Господь неоднократно открывал святым Своим ту утешительную истину, что делами милосердия и сострадания покрываются самые тяжкие грехи человека.
Конечно, христианская помощь не исчерпывается делами помощи телесной. Есть еще помощь духовная — во многих случаях неизмеримо более важная и ценная. Иногда для отчаявшегося человека простое слово искреннего сочувствия, утешения и вразумления дороже всякой материальной поддержки. А кто же станет спорить против того, что дело спасения человека путем сердечного сочувствия и задушевных бесед, напр., от порока пьянства или от греха самоубийства, — есть такая услуга, какую не оценить никакими деньгами! И о такой драгоценной духовной помощи — спасении души человека — ап. Иаков писал: “обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти (и его, и свою), и покрыет множество грехов.”
Заканчивая речь о долге благотворения ближнему, разъясним еще себе вопрос о разнице между благотворительностью личною — и благотворительностью общественною. Примеры первой — подача милостыни слепому или встретившемуся нищему, прием на воспитание сиротки из бедной семьи и т. д. Примеры второй — открытие отзывчивыми людьми благотворительных обществ, обществ трезвости, просвещения, убежищ для детей или больных и престарелых и т. д. Основным преимуществом благотворительности первого вида является, бесспорно, то, что Господь в Евангелии говорил всюду именно о ней. И, конечно, именно такая личная помощь может создать между людьми высоко-христианские отношения участия, благодарности и взаимной любви. Но зато недостаток этого рода благотворительности заключается в том, что здесь открывается широкая возможность для обмана, нечестности и попрошайничества. Часто наиболее назойливыми просителями являются те, кто, по существу, помощи вовсе не заслуживают, а люди действительно нуждающиеся — не решаются просить о помощи. Да и кому не известно, на что часто идет милостыня пятачка или гривенника...
Далеко не то — в благотворительности общественной — не случайной, а планомерной и организованной, и многим приносящей существенную пользу. Правда, в ней гораздо меньше тех живых связей личной любви и доверия, какие существуют при личной помощи; но зато каждый, отдающий сюда свою жертву или взнос, знает, что этим он принимает живое христианское участие в чем-то действительно серьезном и ценном, и в значительной степени застрахован от обмана и нечестного попрошайничества, которые так часто сопутствуют личной благотворительности.
 
19. Грехи против ближних
Грех зависти и злоречия. Добродетели кротости и миротворчества. Обязанность побеждать зло добром. Греховность мести. Гнев. Греховность дуэли.
 
Когда Господь беседовал с апостолами о последних временах, Он говорил, что тогда, “по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.” Это предсказание кажется уже исполняющимся в наши дни — дни взаимной отчужденности и холодности отношений. И в особенности заметно теперь, что взамен христианской любви и благожелательства врагами Христовой веры в народных массах усердно насаждаются зависть и зложелательство. А “завистливое око” Самим Спасителем причислено к роду тяжелых грехов. Да по существу своему зависть и невозможна для христиански настроенных людей. Ведь в каждой хорошей семье — внутри ее зависти быть не может, и все члены этой семьи радуются {а не завидуют) успеху кого-либо одного из них. Тоже должно быть во взаимных отношениях всех христиан — как детей одного любящего Небесного Отца. И поэтому, ап. Павел призывает нас не только плакать с плачущими, но и радоваться с радующимися — в противоположность тем, кто завидует успехам других. А для того, чтобы освобождаться от чувства зависти, — нужно помнить то, что в основе этого греховного чувства лежит наше тщеславие и эгоистическое соперничество. Обычно люди в своем эгоизме боятся, что их “не признают,” не отдадут должного, других поставят выше и т. д. Христианин же боится обратного — боится того, чтобы себя не поставить выше других, не обидеть их.
Наряду с завистью, сильным врагом добрых отношений между людьми является еще различного рода злоречье — лживые речи, ссоры и брань. И странно: люди настолько отупели и ослепли, что все эти грехи считают ни за что, и постоянно согрешая злоречием, этого уже и не замечают. А вот как говорит апостол Иаков о грехах языка: “Посмотри, небольшой огонь так много вещества зажигает; и язык — огонь, прикраса неправды... это — неудержимое зло; он исполнен смертоноснаго яда...” И в другом месте он говорит: “Если кто... думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие...” А Сам Господь прямо говорил: “от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься...” Так опасны грехи слова!
Но самым отвратительным из всех грехов” злоречия нужно, безусловно, признать позорную и отвратительную привычку к непечатной брани — которой подвержены многие русские люди. Какой это стыд, какой позор, какое надругательство над чистотой и целомудрием, которых ждет от нас и заповедал нам Господь. И люди думают, что все это — “пустяки,” “ничего,” забывая о тех страшных словах; “от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься,” — которые уже приводили. “Течет ли из одного источника соленая и сладкая вода?” — спрашивает ап. Иаков. А мы, когда скверним свои уста этой отвратительной бранью, не думаем, что чрез эти же самые уста польются к Богу благоуханные слова чистой молитвы, и этими же оскверненными и загрязненными устами принимаем Святыню всех святынь — пречистые Тайны Христовы... Нет, отложите теперь вы все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших, имеющий уши слышать, да слышит!
В противоположность всем этим источникам взаимного озлобления и ссор, христианство призывает нас к миролюбию и прощению обид. Так снова мы приходим к заповедям блаженства: “блажени кротции, яко тии наследят землю... Блажени миротворцы, яко тии сынове Божий нарекутся...” Кроткий человек — это, прежде всего, человек незлобивый и простой и безусловный противник всякого эгоизма. В нем нет самоугождения и своекорыстия — наоборот, он ищет прежде всего того, что нужно не ему самому, а другим. В то время, как масса эгоистов обычно представляет из себя свору голодных волков, наперебой набросившихся на добычу, отнимая ее друг у друга, кроткие люди всем уступают и во всем помогают. Но замечательно то, что, по Евангелию, именно их линия поведения является наиболее прямою и устойчивою; ибо не кто другой, как они, кроткие, наследуют землю, хотя и проходят жизнь, как овцы посреди волков — по яркому образу Спасителя.
Еще выше — добродетель миротворчества. И награда за нее — высшая, богоподобная: “ибо они назовутся сынами Божиими.” Миротворец-христианин подобен по своей деятельности первому “миротворцу” — Сыну Божию, при рождении Которого ангелы пели: “На земле мир.” Кроткий человек создает уют и мир вокруг себя, не раздражает других. Миротворец эту атмосферу мира и добрых отношений стремится распространить как можно шире — и старается мирить других. А такой подвиг требует большого духовного напряжения, терпения и готовности встретить холодное непонимание, насмешки, вражду и противодействие. Но христианин-миротворец ко всему этому всегда готов, т. к. он хорошо знает, что всякий христианский подвиг доброго дела тем ценнее и выше, чем больше он встречает затруднений и противодействия.
В неразрывной связи с кротостью и миротворчеством стоит то Евангельское незлобие, которое должно быть отличительной чертой каждого христианина. Оно больше всего проявляется в прощении личных обид и оскорблений, которое нам заповедал Спаситель, сказавший: “если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую...” Иными словами — не отвечай на насилие насилием, а отвечай на зло добром. И апостол Павел разъясняет: “если враг твой голоден — накорми его; если жаждет — напои его. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром.” И наоборот: если человек на зло отвечает злом — то он сам, очевидно, сделался пленником этого зла, и им побежден (конечно, речь здесь идет о личных обидах, нанесенных христианину).
В жизни мы постоянно наблюдаем, что человек, обиженный кем-либо, гневается и даже мстит. Но месть, безусловно, греховна и недопустима для христианина. “Не мстите за себя, возлюбленные,” — призывает апостол Павел. Месть — полная измена христианскому духу кротости и всепрощения, показывающая в человеке отсутствие христианской любви. Что же касается гнева, то тут положение несколько иное. Господь запрещал не всякий грех, но —”напрасный” гнев. И апостол говорит: “гневаясь не согрешайте,” — указывая таким образом на то, что гнев может быть и не грешным.
Сам Г. И. Христос гневался на лживость и упорство фарисеев (Марка 3:5). Таким образом, гнев может быть естественно-законным и справедливым. Таким гневом воспылал святитель Николай Чудотворец, Когда на вселенском соборе он ударил по щеке еретика-богохульника Ария. Этот гнев исходил из чистого источника — пламенной ревности о славе Божией. Грешным же грех бывает, во 1-х, тогда, когда он несправедлив и напрасен. Это бывает очень часто, в особенности тогда, когда человеку “правда глаза колет” и бьет по его эгоизму и самолюбию. А о. Иоанн Кронштадтский советовал не только не сердиться на тех, кто уязвляет наше самолюбие, но и ценить их, как духовных врачей, открывающих язвы нашей гордой и тщеславной души. Далее, даже гнев, справедливый по своему началу, может оказаться грешным, когда он затягивается человеком намеренно, как проявление недоброго сердца. Тогда человек уже сам настраивает свое сердце на гнев и этим безусловно, грешит. Против этого апостол говорит: “солнце да не зайдет во гневе вашем. Сознательно раздуваемый и удержанный гнев может уже перейти в злопамятность — так противную духу христианской любви.
Мы уже говорили о том, что месть непозволительна для христианина. Тем более непозволительна для него дуэль — нелепый пережиток средневековья. Иное было в средние века, когда люди живо верили в то, что Правда Божия не попустит пострадать невинному, и на дуэль смотрели как на суд Божий. Теперь же и веры той нет, и раскрытое христианское сознание ясно говорит нам, что Господь никому из нас не давал такого права пользоваться Его судом в нашей грешной жизни. Да обычно теперь дуэлисты о Боге думают менее всего, а только руководятся своим оскорбленным самолюбием, злобой и нелепыми понятиями о “чести.” Как известно, эта самая “честь,” “чувство собственного достоинства,” “благородная гордость” и т. д. являются, по существу, все той же богопротивной гордыней и самопревозношением, от которых так предостерегает нас христианство. Да и исход дуэли теперь, по общему убеждению, зависит от ловкости противников и от”слепого случая,” так что от средневековой идейной подкладки в нынешней дуэли ничего не осталось. И не напрасно указывают в дуэли — адское сплетение трех грехов: самосуда, убийства и самоубийства. Самосудом дуэль является потому, что она есть дело произвола дуэлистов. Убийством она является потому, что каждый из противников идет для того, чтобы убить другого, а самоубийством — потому, что оба противника ставят себя под пулю или шпагу врага...
 
20. Нехристианские системы этики
Эвдемонизм (эпикурейство) и утилитаризм, философия общего блага. Несостоятельность этих систем морали.
 
Легко видеть, что все рассмотренные нами подробности отношений христианина к ближним — кротость, миротворчество, незлобливость и т. д. — приводят нас к одной добродетели — основной и главной. Эта добродетель — христианская любовь, и она-то и есть коренной принцип христианской нравственности.
Помимо того учения о нравственности (морали), которое предлагается христианством, существуют нехристианские, светские системы морали. Согласуясь во многих своих пунктах с учением христианской морали, эти системы, однако же, отказываются признать принцип христианской любви основой учения о нравственности. Их как бы пугает высота любви, заповедуемой Евангелием, и они ищут более легких и приемлемых для себя принципов.
Из этих светских систем морали наиболее известны и, в то-же время, наиболее распространены в практической жизни: эвдемонизм и утилитаризм.
Эвдемонизм (иначе — эпикурейство) в основу нравственности ставит свойственное людям стремление к счастью. При этом, счастье здесь понимается как сумма удовольствий и наслаждений, от которых жизнь человека делается приятною и счастливою. Однако, эвдемонисты расходятся в своих мнениях по вопросу о том — каких же именно удовольствий должен искать человек, желающий быть “счастливым.” Некоторые из них (едва ли не большинство) говорят почти исключительно о грубых, чувственных удовольствиях. О таком грубом эвдемонизме ал. Павел говорил: “Станем есть и пить, ибо завтра умрем.” Другие эвдемонисты, ссылаясь на то, что увлечение чувственными удовольствиями разрушает тело и душу человека, рекомендуют не прельщаться ими, а добиться удовольствий более устойчивых и длительных, а также более одухотворенных. Таковыми являются, напр., музыка, поэзия и вообще — различные роды искусства и науки.
Но, конечно, ни в том, ни в другом виде эвдемонизм не приемлем для христианина как основное начало нравственности. Основной вопрос нравственности — различие между добром и злом, между тем, что хорошо, что дурно. А эвдемонизм говорит о том, что приятно и что неприятно. А кто же будет спорить о том, что это — далеко не одно и то же?! И не ясно ли, что человек-эвдемонист в жизни практической всегда будет эгоистом, который охотно будет требовать и получать то, что ему приятно, и отказываться от того, что ему неприятно (хотя бы это было приятно и полезно другим). Да и о какой нравственности можно говорить в том случав, если все люди начнут добиваться только того, что им нравится?..
Еще более несостоятельным и положительно нелепым является эвдемонизм со строго христианской точки зрения. Христианство все время обращает мысль человека к бессмертию души и отчету человека о своей земной жизни и поведении на Страшном суде. А чего же должны ожидать эгоисты-эвдемонисты на суде Того, Кто спросит у них дел любви и помощи страдавшему брату? Участь богача в Евангельской притче о богатом и Лазаре — вот их ужасный удел в вечности. И иначе быть не может, т. к. основной принцип христианства известен: “входите тесными вратами; ибо широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими. Ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их” (Матф. 5:13-14).
Несколько лучшею системою безрелигиозной морали является утилитаризм (иначе — философия общего блага). В нем человеку предписывается делать не то, что ему приятно, а то, что для него полезно. Но и эту систему нравственности нельзя признать состоятельною. Прежде всего, само понятие пользы далеко не всегда совпадает с идеей блага, как чего-то, безусловно, доброго. Полезно, напр., лекарство для укрепления здоровья, но ведь полезно разбойнику и его оружие — револьвер или нож, полезные для осуществления его злой цели. Таким образом, принцип полезности в основу нравственности поставлен быть не может. А если его выразить в резкой и краткой форме: “поступай как тебе полезно, т. е. выгодно,” то разве не ясно, что здесь опять проглядывает тот же грубый эгоизм, о котором столько уже говорилось ранее. А поэтому некоторые утилитаристы-философы стараются смягчить это обстоятельство тем, что рекомендуют человеку добиваться не своей только личной выгоды, но и общего блага, общей пользы, в которой, говорят они, — заключается и личное благо каждого. Конечно, в этом случае утилитаризм является в более облагороженном и возвышенном виде, однако он и здесь все же является несостоятельным, если не подкрепить его высокими принципами христианства. Во-первых, основной его недочет — несовпадение понятий “пользы” и “добра,” остается и здесь. Во-вторых, в жизни практической бывают положения, в которых человека может удержать от преступления именно только религиозный страх — боязнь нарушить закон Высшей Правды, а не сухой расчет утилитаризма. Напр., голодный человек стоит пред искушением украсть хлеб или деньги у соседа. Что его может удержать от этого? Конечно, только религиозное сознание греховности такого поступка. Но утилитаризм ему нравственной опоры в таких колебаниях дать не может. Пусть утилитаристы его учили искать не своего, а общего блага — именно потому, что в общем благе заключается его личное благо, но ведь если он во имя этого “общего блага” не украдет денег или хлеба, то может погибнуть от голода. Где же тут его личное благо? В голодной смерти?
Так, ни эвдемонизм, ни утилитаризм мы, христиане, не можем признать сколько-нибудь состоятельными системами нравственности. И хотя эти системы морали, эти эпикурейско-утилитаристические взгляды широко развиты теперь — однако же необходимо отметить, что те, кто придерживается их, — часто бывают вполне порядочными людьми. Почему? А потому, что общественная нравственность, воззрения и взгляды на жизнь у нас до сих пор носят на себе отпечаток влияния христианства. Много веков существует христианство в человечестве — и на все наложило оно свою крепкую печать. И только поэтому, люди, считающие себя эвдемонистами или утилитаристами, в действительной жизни являются христиански-честными и добропорядочными. Они выросли, воспитались в чисто-христианских, возвышенных нравственных понятиях, и потому — во многом остаются по душе христианами, и даже — сами того не сознавая — на свои утилитаристические и эвдемонистические идеи накладывают покров христианского идеализма...
 
21. Христианская любовь
Христианская любовь как основное начало нравственности. Ее характерные черты. Гимн христианской любви у ап. Павла — 13 глава 1 послания к Коринфянам.
 
Мы видели, что те системы нравственности, которые не принимают как основу Евангельское учение о христианской любви, оказываются несостоятельными. Нравственность же христианская целиком утверждается на законе любви, эта любовь — и основа, и вершина ее.
Что же такое — эта христианская любовь? Конечно, в полном своем развитии она является самым возвышенным, сильным и ярким из всех человеческих чувств. Она представляет собою переживание особой духовной и нравственной близости, сильнейшего внутреннего тяготения одного человека к другому. Сердце любящего человека открыто для того, кого он любит, и как бы готово принять, привлечь его к себе. В своей любви оно и другого принимает в себя, и себя отдает другому. “Сердце наше расширено к вам, коринфяне, вам в нас не тесно,” — писал своим любимым духовным детям апостол Павел. “Потому узнают все, что вы — мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Иоан. 13:39), — говорил своим апостолам (а в их лице и всем нам, христианам) сам Г. И. Христос.
Христианская любовь есть чувство особое, приближающее человека к Богу, Который Сам есть — Любовь, по слову Его возлюбленного апостола (1 Иоан. 4:8). В сфере земных чувствований нет высшего чувства, чем чувство материнской любви, готовой на самопожертвование. И вся история отношений Бога к человеку есть сплошная история самопожертвования Небесной любви. Отец Небесный как бы за руку ведет ко спасению грешника, Своего врага и изменника, и не щадит для его спасения — Своего Единородного Сына. Сын Божий, сойдя с неба, воплощается, страдает и умирает для того, чтобы чрез воскресение дать грешнику ту блаженную вечность, которую он утерял чрез свою измену. А пред страданиями Он дает Своим верным как бы завещание — заповедь, идеал: “Как Я возлюбил вас, так и вы — да любите друг друга...”
Таков идеал бескорыстной христианской любви. Она обнимает всех — не только друзей, но и врагов. Господь в Евангелии прямо говорит: “Если вы любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники тоже делают...” (Луки 6:32-33) Этим Господь предупреждает нас против эгоистически-корыстного характера любви нехристианской, языческой. В такой эгоистической любви главное — наше собственное “я,” наше самоудовлетворение от этого чувства. А нам, христианам, Господь заповедал иное: “любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас...” — Таким образом, христианин любит других людей не за доброе или угодливое отношение к себе, а т. ск. за них самих, они дороги ему сами по себе, и любовь его ищет их спасения, хотя бы они и враждебно относились к нему.
Но, быть может, ни в одном месте Священного Писания не раскрывается сущность и свойства христианской любви так, как в 13 главе 1-го послания ап. Павла к Коринфянам. Не напрасно толкователи Священного Писания называют эту глазу гимном христианской любви. В ней апостол сопоставляет христианскую любовь с разными духовными дарованиями и добродетелями и, назвав эту любовь путем превосходнейшим (в конце предыдущей 12 главы). с неотразимой убедительностью разъясняет, насколько она выше всех других дарований и переживаний человека.
“Если я говорю языками не только человеческими, но даже и ангельскими, а любви не имею,” — говорит апостол, — “то я — медь звенящая и кимвал звучащий” (т. е. подобен бездушным предметам, которые действуют только на внешний слух человека, а не на его сердце). И все высшие добродетели — пророчество, ведение всех тайн, чудотворящая вера и даже подвиги самоотречения и мученичества, без любви — ничто, и только от нее приобретают свою цену.
“Любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, us превозносится, не гордится, не бесчинствует'' — она делает человека терпеливым. кротким, смиренным и благожелательным но всем. “Любовь не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине...” Это — сила, все побеждающая, сила смиренной любви, уничтожающая эгоизм и злобу, гнездящиеся в сердце человека. И эта истинная любовь всегда ищет правды и истины, а не лжи и угодливости, И наконец — “Любовь все покрывает, всему верит, всегда надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает...” Да, именно — никогда. Ничто не переломит ее — ни испытания, ни муки, ни горе, ни лишения, ни разочарования. И в иной — лучший мир — пойдет она с христианином, и во всей полноте раскроется именно там — когда исчезнут не только дары пророчества и языков, но прекратятся уже вера и надежда. Вера заменится там зрением лицом к лицу, а надежда станет сбывшеюся; одна любовь будет царствовать во веки веков. И поэтому-то и говорит тот же апостол: “Любовь есть исполнение закона” (Римл. 13:10).
 
22. Влияние христианства
на все стороны жизни
Христианская семья. Взаимные отношения мужа и жены, родителей и детей. Почитание власти — гражданской и духовной.
 
Основная задача христианской Церкви — научить людей жить по воле Божией, дабы через это привести их к вечному блаженству. Напрасно некоторые хотят свести христианство только к узко-обособленной сфере религиозных переживаний. Нет, христианство — жизнь, христианство — новая печать на всех жизненных отношениях людей. И влияние его на жизнь — бесспорно и несомненно для всякого беспристрастного человека. Достаточно указать на то, что хотя в наше время жизнь и поведение людей на земле далеко отошли от христианских идеалов, однако же понятия и взгляды их сформировались по типу христианскому. У лучших, искренних служителей науки и искусства, их труды и творения носят на себе явно христианский отпечаток. Далее, такие отрадные явления, как исчезновение рабства, возникновение целого ряда благотворительных и просветительных учреждений и многое другое — несомненно, обязаны своим появлением христианству. Но, быть может, более всего испытала преобразующее и воспитывающее влияние христианства первая ячейка строя общественной жизни — семья.
Конечно, великое и ответственное дело для христианина и христианки избрать себе друга или подругу на всю жизнь. О христианском браке Слово Божие говорит: “будете оба одна плоть” — т. е. в нем двое составляют как бы один организм, одну общую жизнь. Жена христианка прежде всего думает о муже, а потом уже — о себе. Точно так же и муж сначала позаботится о жене, а потом уже о себе. И такой христианский супружеский союз Господь закрепил своим Божественным словом: “еже Бог сочетал, человек да не разлучает...”
И замечательно, что в таком христианском браке любовь мужа и жены имеет тот же бескорыстный, самоотверженный характер, каким вообще отличается истинно христианская любовь. Не напрасно ап. Павел супружеский союз сравнивает с союзом Христа и Церкви, и говорит: “мужия, любите своих жен, как и Христос возлюбил церковь, и Себя предал за нее.” В христианском браке единение любящих личностей становится настолько всеобъемлющим и полным, взаимная преданность супругов настолько глубока и безусловна, что они во всем уподобляются друг другу, а иногда к старости даже и внешне становятся похожими друг на друга. И жизнь их проходит в полном согласии — в полной преданности заветам Христа Спасителя и Его Святой Церкви.
Но как тяжело бывает в наши дни видеть опрометчивое, безрассудно-неосторожное и совершенно нехристианское отношение молодежи к этому серьезнейшему вопросу. Постоянно приходится наблюдать, как браки заключаются теперь не по серьезному, глубокому, проверенному чувству любви — а по “влюбленности” — чувству несерьезному, неглубокому. Часто содержанием такой влюбленности является, увы, в сущности, — только животная похоть, только “волнение крови молодой” (а иногда и не молодой, да грязно-бурливой...).
И вместе с этим, в таких “браках” в предбрачную пору постоянно наблюдается фальшь и прикрашивание и тела и души, лицемерное желание не быть, а казаться лучше и красивее, о котором мы уже говорили ранее. Но ведь жизнь можно строить только на правде: на лжи она устоять не может. И отсюда — столь частое разочарование супругов друг в друге и безобразная практика разводов. Да и кто же не знает, что в наши дни эти “влюбленности” постоянно заключаются в “гражданские браки,” т. е. незаконные связи, систематически постоянные нарушения 7-й заповеди, за которые Церковь отлучает от принятия св. Тайн. А оканчивается все это сплошь и рядом трагически не только ссорами, но и преступлениями: убийством и самоубийством.
Христианский брак есть живая жизнь двух в единении. И с годами супружеская любовь в нем только усиливается, становится глубже, одухотвореннее. Конечно, и в христианстве в эту супружескую любовь, как известное слагаемое, входит любовь страстная, связанная со свойственной каждому человеку естественной половой склонностью и чисто-телесным влечением, тяготением его к другому полу. Но в истинно христианском браке такая страстная любовь супругов входит, как мы сказали, только как слагаемое; и никогда не имеет такого значения и силы, как в нехристианских брачных союзах. А в житиях святых мы видим ряд примеров, как супруги христиане по обоюдному согласию отказывались от половой жизни — то с самого начала брака, то после нескольких лет. И замечательно, что в таком браке, когда супруги-подвижники живут “как брат и сестра,” их взаимная любовь отличается особенною силою привязанности, всеобъемлющей верности и взаимного уважения. Так христианство освятило, возвысило и преобразило брачный союз.
Но в христианской семье, кроме мужа и жены, еще мыслятся и дети, и родители. И на взаимные отношения тех и других христианство, опять-таки, накладывает свой характерный отпечаток.
В каждой доброй семье непременно должна быть единая семейная жизнь. “Наше,” общее — всегда должно в ней стоять выше “моего,” личного. Недаром все члены семьи носят одну фамилию — общею, дружною жизнию должны они и жить.
Главою семьи обычно считается и должен быть муж. На нем, на его трудах основывается благосостояние семьи. И семья — его первый долг. О тех, кто не заботится о своей семье, ап. Павел говорит кратко, но достаточно вразумительно: “Если кто о своих, и особенно о домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного...” (1 Тим. 5:8)
Часто бывает в жизни, что родители, направляя детей на тот или иной жизненный путь, поступают так наперекор их склонности и сердечному желанию. А иногда — бывают вообще несправедливы. И против этого апостол прямо говорит: “Отцы, не раздражайте чад своих, чтобы они не унывали, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем” (Кол. 3:21 и Еф 6:4). Чрезмерная, непосильная требовательность, действительно, повергает детей только в уныние. Тем более, несправедливость: для ребенка отец — высший авторитет, и горе, если этот авторитет пойдет против того чувства правды, которое в ребенке гораздо сильнее, чем во взрослом. Получится положение, прямо безвыходное для детской души... Но еще хуже бывает, когда родители чересчур балуют детей, бывают слишком снисходительны к ним и часто оставляют их без присмотра. Отсюда может получиться уже великая нравственная порча ребенка, тем более, что, как мы видели, слово Божие прямо повелевает родителям воспитывать и наставлять детей в Законе Господнем...
Дело воспитания детей, конечно, по преимуществу лежит на матери. И это естественно, т. к. никто не близок так к душе и сердцу ребенка, как его мать — недаром он именно к ней бежит с криком “мама,” когда его обидели. И пред материю великая задача: воспитать сына или дочь — верующего христианина, доброго, отзывчивого, трудолюбивого, полезного работника церкви и государству, — воспитать и словом, и примером, и лаской, и строгостью. И муж должен ценить этот огромный воспитывающий труд жены. Это-алтарь ее служения своему Господу, работа не менее важная, чем его работа для семьи. И стыд, позор тем матерям, которые тяготятся воспитанием своих детей — и отдают их часто целиком на попечение наемных лиц, забывая о том, что душу ребенка так легко повредить или загрязнить. Да разве кто-нибудь может заменить ребенку родную мать?
Но не меньше, чем родители, должны помнить свои обязанности и дети. Всем известна 5-я заповедь Закона Божия о почитании родителей. “Дети, — писал ап. Павел, — повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость.” И, конечно, это требование вызывается именно справедливостью. Ведь дети всем обязаны родителям, которые заботятся о них любя, трудясь, во многом отказывая себе, выращивая их своей любовью, часто помогая им и тогда, когда они уже сами станут взрослыми и самостоятельными людьми.
Но как часто теперь нарушается у нас 5-я заповедь! Даже те дети, которые убеждены, что они искренно и крепко любят своих родителей — часто не слушают, а значит и не почитают их. Любовь всегда связана с послушанием. А чем старше становятся такие дети, тем, увы, своевольнее становятся они, грубя родителям, в лицо упрекая их в “отсталости,” и уже ни во что ставя их авторитет. Это ли — почтение к родителям? Ведь в Ветхом Завете было сказано прямо: “Кто злословит отца своего или мать свою, того должно предать смерти,” а в Евангелии Спаситель, напоминая об этом законе, назвал его заповедию Божиею. А сколько известно из жизни — ужасных примеров того, как Господь тяжело (иногда — смертельно) карал оскорбителей отца или матери! Недаром говорится: “молитва матери из воды и из огня спасает” и “Благословение родителей утверждает домы их детей,” а, с другой стороны, кто не знает, какое ужасное несчастие — навлечь на себя проклятие отца или матери...
Итак, в основном своем смысле 5-я заповедь говорит о почитании родителей. Но, конечно, сюда относятся и все, заступающие их место для христианина: учителя, воспитатели и т. п., а в особенности, конечно, представители законной власти, охраняющей порядок в государстве. Апостол Павел прямо повелевает молиться “за царей и всех начальствующих,” и во многих других местах своих посланий учил повиноваться властям. Еще важнее, конечно, для христианина, почитание духовных властей-пастырей церкви, в особенности же епископов, а также того пастыря, который является его духовным отцом и отвечает пред Богом за его душу. Апостол Павел говорит: “Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать ответ.” А сам Господь Своим апостолам, а в их лице и пастырям церкви, говорил: “Слушающий вас, Меня слушает, а отвергающий вас — Меня отвергает.”
 
23. Семья и государство.
Космополитизм и его односторонность. Патриотизм в Ветхом и Новом Завете. Примеры Моисея, aп. Павла и самого Спасителя. Законность любви к ближним.
 
Здоровая и крепкая семья — это первая и главная ячейка общества и государства. Самое сильное и организованное государство приходит в состояние упадка и разрушается, если в нем разложена семья и нет прочных устоев семейной жизни и воспитания; наоборот — если семья крепка и воспитание ведется на здоровых началах, то и при большом внешнем разрушении форм государственной жизни народ остается жизнеспособным и может восстановить государственную мощь и единение.
Но нужно помнить, что христианская семья не должна всецело замыкаться в себе, обращаться в “курятник.” Такая жизнь — жизнь семейного эгоизма. Человек, живущий ею, вне своей семьи не имеет никаких интересов, ничего знать не хочет о радостях и горестях окружающего мира и ничем ему не служит. Конечно, такая жизнь — не христианская жизнь, и такая семья — не христианская семья. Как уже сказано, христианская семья есть именно ячейка общества, его часть, неразрывно связанная со своим целым. Она принимает живое участие в общественной жизни и служит своим ближним, неизменно оказывая им участие и посильную помощь.
Однако и этого мало. По ясному учению Евангелия, живые отношения христианина не должны замыкаться не только в семейных рамках, но и в отечественных, национально-государственных. Нет, в своей любви христианство всечеловечно. Для христианина каждый человек, к какой бы нации он ни принадлежал, есть его ближний, любить которого он должен, по заповеди своего Спасителя. Об этом ясно говорит нам притча о милосердном самарянине, и, а особенности, ее категорическое заключение. В этой притче Спаситель указал иудею-законнику на то, с каким милосердием и любовию добрый самарянин отнесся к израненному и ограбленному иудею — т. е, представителю народа, враждебного самарянам. А дальше — сказал законнику: “иди и ты поступай так же.” Таков закон христианской любви!
Но если к такой всеобъемлющей любви призываемся мы, христиане, то не прав ли тот космополитизм, то учение о братстве народов, по которому человек есть “гражданин всей вселенной,” — а вовсе не своего государства. По этому учению, в человечестве не должно быть никаких государственно-национальных различий и разделений, но все оно должно представлять из себя одну семью.
Несомненно, что в положительной части своего учения космополитизм близко подходит к христианству. И опять-таки несомненно, что свои призывы к братству, к любви, к взаимной помощи он взял именно из христианства. И призывы эти чисто христианские. Но как раз, только эти-то христианские идеи и есть то, что ценно в космополитизме. Зато к этой правде космополитизм примешал еще много уродливой неправды и заблуждений. Благодаря этому его учение оказалось узко-односторонним и искусственным, а потому и не жизненным. Такими заблуждениями являются все выводы космополитизма против чувства патриотизма, против православного учения о долге служения отечеству, его благу и безопасности. Но кто не знает, какими черствыми и неспособными к сердечному, участливому отношению постоянно являются в жизни многоречивые проповедники космополитизма? Они с пеной у рта кричат о своей любви к человеку и не умеют полюбить как должно своего ближнего. А полюбить ближнего — значит полюбить всякого человека, поставленного на их пути промыслом Божиим и часто нуждающегося в сострадании и поддержке. Христианство не имеет этой ложной односторонности космополитизма. Христос заповедал нам не искусственную любовь к “человечеству,” но именно — любовь к ближнему. Таким ближним для христианина является вообще “каждый человек (поэтому-то христианин и должен любить всех) а в частности — каждого человека, с которым он встречается в повседневной жизни. И любовь христианская проявляется более всего — именно в этих личных встречах, в живом взаимообщении, взаимной поддержке и сочувствии. Как далеко от этого одностороннее учение космополитизма с его искусственными, оторванными от жизни призывами о любви к “человечеству!”
Когда человек бывает еще ребенком, то в детские годы для него ближними являются родители, братья и сестры и вообще родственники. И в эту пору для него вполне достаточно и хорошо, если он будет хорошим, любящим, отзывчивым и преданным членом семьи. Но, очевидно, для него недоступны еще понятия о любви к другим людям, не входящим в его семью. С ними он не имеет никаких живых отношений, и поэтому они для него, именно, “чужие.” Постепенно подрастая, в отроческие и юношеские годы он уже завязывает личные, живые отношения с многими людьми, они становятся для него “своими.” И вот здесь доброе воспитание должно научить ребенка и к этим новым для него “ближним” относиться по-христиански — дружески, благожелательно, с искренней готовностью помочь, оказать посильную услугу. (Хотя, конечно, наиболее ближними являются для него по-прежнему его родные). Но и здесь подросток еще не развит в своем духовном кругозоре до того, чтобы можно было от него требовать таких же сердечных отношений любви к каким-нибудь жителям других народов и стран. И лишь тогда, когда христианин становится взрослым и вполне развитым, горизонт его раскрывается широко, и “ближним” для него становится всякий человек, к какому бы народу он ни принадлежал. Но, конечно, прежде и более всего он изо всех людей любит, во 1-х, свою семью, своих родных, среди которых он вырос и живет, а во 2-х, свою страну, свой народ, к которому он принадлежит. С этим народом он связан всеми своими государственно-политическими и гражданскими обязанностями. Его история, культура, обычаи, все отличительные черты его родного народа, а в особенности, его святыни — являются для него также “своими,” “родными.” Он привязан к своему народу, к своей родине, он их любит — и эта любовь к родине и есть тот христианский патриотизм, против которого так усиленно борются космополиты в своем заблуждении.
Но, конечно, христианский патриотизм чужд тех крайностей и ошибок, в которые часто впадают люди, именующие себя “патриотами.” Христианин-патриот, любя свой народ, не закрывает глаза на его недостатки и трезво смотрит на его национальные свойства и характерные черты. А поэтому он никогда не согласится с теми “патриотами,” которые все родное (даже национальные пороки и недостатки — пьянство, ругань и т. д.) склонны возвеличивать и считать законным и хорошим. Он не замечает того, что это уже не патриотизм, — а раздутая национальная гордость, т. е. тот грех, против которого так сильно борется христианство. Нет, истинный патриот не закрывает глаза на грехи и недуги своего народа — он видит их, скорбит о них, борется с ними и кается пред Богом и другими людьми за себя и свой народ. Кроме того, христианский патриотизм совершенно чужд ненависти к другим народам. Если я люблю свой народ, то почему же я должен не любить китайцев, турок, евреев или любой другой народ? Это было бы нехристианским чувством. Нет, дай Бог и им всякого благополучия, ибо все мы люди — дети одного Отца.
Но самые главные данные в пользу патриотизма мы можем найти а Священном Писании. Еще в Ветхом Завете — вся история еврейского народа исполнена свидетельством о том, как евреи любили свой Сион, свой Иерусалим, свой храм. Это был лучший образец истинного патриотизма, любви к своему народу и его святыням. И недаром наша христианская Церковь это прославление евреями своих святынь взяла в свое богослужение, хотя, конечно, в их христианском понимании, и поет “благословен Господь от Сиона, живый в Иерусалиме. Аллилуйя.” Особенно поразительный пример любви к своему народу в Ветх. Завете показал пророк Моисей. Когда, сразу после заключения завета с Богом, израильский народ изменил своему Богу и поклонился золотому тельцу, сильно возгорелся тогда гнев правды Божией. Моисей стал молиться о согрешившем народе, не сходя 40 дней и 40 ночей с горы, на которой он молился. Господь отвечал “Оставь Меня, не удерживай, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их.” Замечательно в этих словах Божиих — свидетельство о силе молитвы праведника — которою он, по смелому выражению Иоанна Златоуста, как бы связывает Бога! — Еще пламеннее стал молиться великий пророк — и наконец, воскликнул: “Прости им грех их, а если нет — то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал...” — “и послушал его Господь и на сей раз, и не восхотел погубить,” — говорит св. Библия. Разве это — не высочайший подвиг самоотверженного патриотизма?
Подобный же пример из Нового Завета мы видим в жизни великого апостола Павла. Никто не мешал ему в деле проповеди так злобно и упорно, как его соотечественники, не уверовавшие во Христа. Они ненавидели Павла, считая его изменником вере своих отцов. Что же говорит апостол об этих своих соотечественниках? А вот что: “Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян.” Из этих слов мы видим его любовь к родному народу. Эта любовь была так велика, что он, подобно Моисею, готов был даже пожертвовать своим личным вечным спасением (а не временною только жизнью) за спасение этого народа.
Но вот — пример Самого Спасителя. В Евангелии мы читаем, как Он говорил о том, что пришел прежде всего — к своему народу. В другом случае Он, обращаясь к Иерусалиму, говорил:
“Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посылаемых к тебе! Сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели” (Лук. 13:34-35). А когда Он ехал а Иерусалим под крики “осанна,” когда весь народ ликовал в восторге, Спаситель плакал... Но плакал Он не о Себе, а об этом Своем городе — о гибели тех, кто сейчас кричал Ему “осанна,” а через несколько дней будут кричать “распни, распни Его...” Так Сам Он любил свой народ — трогательной, глубокой любовию.
Таким образом, чувство патриотизма христианством не отрицается и не осуждается. Не осуждается им, вопреки ложной точке зрения космополитов, и законность преимущественной любви к своим родным и близким. Мы знаем уже слова апостола: “если кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже невернаго.” А в другом месте, говоря об избрании кого-либо на служение Церкви, апостол ставит условие, чтобы избираемый “хорошо управлял детьми и домом своим.” Но еще раз подчеркиваем то, что такая любовь и забота не должны быть эгоистичными, самозамкнутыми. Нет, заботясь о тех, кто в жизни непосредственно соприкасается с ним, христианин должен всегда в своей христианской любви не забывать и других людей — своих ближних и братьев во Христе. В заключение, приведем еще слова ап. Павла (из послания к Галатам): “Пока есть время, будем делать добро всем, а в особености — своим по вере.”
 
24. Долг служения отечеству у христиан.
Христианский взгляд на войну (отзывы преп. Афанасия Афонского и св. равноапостольного Кирилла).
 
Очевидно, что тот христианский патриотизм, о котором мы говорили выше, требует от каждого из нас посильного служения отечеству. Это служение человеком осуществляется, прежде всего, тогда, когда он находится на той или иной государственной или общественной службе. Конечно, ценность такого служения еще увеличивается, если оно совершается бескорыстно — вне зависимости от каких-либо материальных расчетов и соображений. Но человек так или иначе служит своему государству и тогда, когда он, напр., участвует в его жизни, работая и выступая в печати, или на общественных выборах и т. п. И вот тут он и должен стремиться к тому, чтобы принести пользу именно всему отечеству, всему народу, а не соблюдать только свои личные (или партийные) интересы. И тогда его совесть будет спокойна. Пусть он и не достигнет большого внешнего успеха — но зато честно, по-христиански исполнит долг патриота и верного сына своей родины.
Существует поговорка: “Друг познается в несчастии.” И у истинного патриота любовь к родине и своему народу проявляется в особенности сильно в пору всенародных испытаний и бедствий. Всякий знает, как чувствует себя человек, у которого тяжело больны близкие ему люди. Ему не до развлечений и удовольствий. В своем горе и заботе он иногда даже не может есть и пить, или освежить себя отдыхом и сном. Нечто похожее должно проявляться при бедствиях родины у того, кто ее действительно любит искренне, по-настоящему. Если же у нас сердце сверху до низу набито лишь своими личными переживаниями и интересами, если на словах мы и охаем, и вздыхаем, а дела наши отстоят от слов — как “отстоят востоцы от запад,” то плохая тут любовь к отечеству!
Одним из наиболее ярких и самоотверженных подвигов в деле служения своему отечеству у нас признается смерть за родину, главным образом на войне. Христианин-воин, защитник родины и ее святынь, явно исполняет заповедь Христову: “Нет больше той любви, если кто душу свою положит за друзей своих.”
Конечно, война сама по себе есть, безусловно, зло, крайне печальное явление, глубоко противное самым основам христианства. Нечего и говорить о том. как было бы отрадно, если бы люди перестали воевать друг с другом и на земле воцарился бы мир. Но печальная действительность говорит совсем иное. И только разные мечтатели, далекие от действительности, и узко-односторонние сектанты могут отрицать войну, т. ск. не допускать ее в действительную жизнь.
Вне всякого сомнения — те, кто указывает на заповедь “не убий,” справедливо говорят о том, что война есть нарушение этой заповеди. Никто против этого и не спорит. Однако, — мы видим из св. Библии, что в то самое ветхозаветное время, когда была дана эта заповедь, Израильский народ воевал по Божиему повелению и с помощью Божией — побеждал врагов. Кроме того, мы уже приводили из Ветхого Завета заповедь о том, что человек, злословящий своих родителей, должен быть предан смерти. Следовательно — заповедь “не убий” не распространялась, безусловно, на всякий случай отнятия жизни у человека. Этой заповедью запрещается только личная расправа одного человека над другим по его личному решению и произволу. Когда Господь в Новом Завете разъяснял глубокий смысл этой заповеди, Он указал, что ею запрещается не только убийство, но и вообще — нехристианский, напрасный гнев. Но он же, Господь, в беседе с апостолами о последних днях, говорил им: “Услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть.” Этими словами Его о неизбежности войны опровергаются все заявления отрицателей войны о том, что христианство отрицает войну безусловно — до полного непризнания ее, и отказа участвовать в ней. Да, уже говорили мы о том, что война — отрицательное явление в человечестве. Однако, она будет существовать — как иногда единственное на земле средство защиты правды, защиты попираемых святынь и прав народа — от захвата, от грубого вторжения и насилия. И только такие войны — во имя справедливости и восстановления порядка и правды — берутся христианским учением под свою защиту. Недаром читаем мы в Апокалипсисе о том, что война была даже на небе (Апок. 12:7) — когда св. Архистратиг Михаил и ангелы свергли с неба Божия изменника диавола с его единомышленниками — падшими ангелами...
Из жития преподобного Афанасия Афонского известен следующий случай. В его монастыре принял монашество грузинский князь Торникий, ранее выдающийся полководец греческих войск. В трудную для государства минуту, при войне с персами, императрица Зоя вызвала Торникия для начальствования над войсками. Торникий наотрез отказался, ссылаясь на то, что он уже монах. Но преподобный Афанасий сказал ему: “Мы все дети одного отечества и обязаны защищать его. Наша обязанность — ограждать отечество от врагов молитвами. Но если Верховная Власть признает нужным употребить на пользу общую и руки наши и грудь, мы беспрекословно должны повиноваться... Если ты не послушаешь Царя, то будешь отвечать за кровь твоих соотечественников, которых ты не хотел спасти, и за разорение храмов Божиих...” Торникий повиновался, победил врага и спас отечество от опасности. А св. равноапостольный Кирилл в беседе с мусульманами о войне говорил им: “мы терпим великодушно свои личные обиды; но в обществе друг друга защищаем, полагая души свои за ближних своих, дабы вы, пленив наших сограждан, не принудили их к отречению от веры и богопротивным деяниям...” Наконец, кому из русских людей неизвестен пример преподобного Сергия Радонежского, который благословил на войну князя Дмитрия Донского, молился об успехе русского оружия, и поминал воинов, погибших на поле брани?..
Конечно, участвуя в войне, человек может и грешить, и сильно грешить. Это бывает тогда, когда он вкладывает в свое участие в войне чувство личной ненависти и мести, или же тщеславия и горделивых личных стремлений. И наоборот — чем меньше мысли о себе и больше готовности положить голову свою за других, тем ближе к мученическому венцу такой воин-христианин.


                                                                   ЛИТУРГИКА
 
 
 
1. Что такое Божественная литургия?
2. Какие последования Божественной литургии совершаются в Русской
     Православной Церкви?
3. Рассказать о чтении входных молитв.
4. Рассказать о приготовлении клириков к совершению литургии.
5. Рассказать о последовании облачения.
6. Что такое проскомидия?
7. Рассказать о чинопоследовании проскомидии.
8. Что такое частные просфоры?
9. Рассказать о начале Божественной литургии.
10 Рассказать о пении антифонов и “Блаженных”. 
11 Рассказать о Малом входе.
12 Рассказать о пении Трисвятого.
13 Рассказать о пении прокимна, чтении Апостола и Евангелия.
14 Рассказать о сугубой и других ектениях, раскрытии антиминса и
     окончании литургии оглашенных.
15 Рассказать о Великом входе.
16 Рассказать о пении Символа веры.
17 Рассказать о Евхаристическом каноне.
18 Рассказать о возношении Святых Даров.
19 Рассказать о преложении Святых Даров.
20 Рассказать о прославлении Божией Матери.
21 Рассказать о приготовлении молящихся к Святому Причащению.
22 Рассказать о поминовении живых и усопших.
23 Рассказать о пении Молитвы Господней.
24 Рассказать о причащении священнослужителей.
25 Рассказать о причащении мирян.
26 Рассказать о явлении Святых Даров молящимся.
27 Рассказать о заамвонной молитве.
28 Рассказать о потреблении Святых Даров.
29 Рассказать о отпусте Божественной литургии.
30 Рассказать о благодарственных молитвах по Святом Причащении.
31 Как совершаются входные молитвы в дни Недели Святой Пасхи
     и в отдание Пасхи?
32 Когда священник облачается во все священные одежды кроме
     Божественной литургии?
33 Какие молитвословия поются в Светлую седмицу и в отдание Пасхи
     после начального возгласа священника на Божественной литургии?  
34 Что поётся вместо “Тело Христово приимите”в Великий Четверток и 
      в Светлую седмицу?
35 Когда на литургии произносится “входной стих”?
36 Что поётся вместо “Видехом Свет истинный...” со дня Святой Пасхи до отдания Её; с праздника Вознесения до отдания его и в субботу перед Пятидесятницей?
37 Когда вместо Трисвятого поётся “Елицы во Христа крестистеся...” и
     “Кресту Твоему покланяемся Владыко...”?
38 Что поётся на литургии в Великий Четверг и в Светлую седмицу
     вместо “Да исполнятся уста наша...”?
39 Что поётся на литургии в Великую Субботу вместо аллилуария?
40 Как совершается благословение молящихся после потребления Святых
    Даров в Светлую седмицу, в Отдание Пасхи и от Антипасхи до её отдания?
41 Составить чинопоследование Малой вечерни перед воскресным
     бдением.
42 Составить службу в Неделю, егда святому нет особенного какого-либо
     празднования.
43 Составить службу в Неделю со святым имущим бдение.
44 Составить службу в Неделю со святым имущим полиелей.
45 Составить службу в Неделю со святым, поемым на 6.
46 Составить службу в Неделю с предпразнством или попразнством.
47 Составить службу в Неделю с предпразнством или попразнством и
     святым, имущим бдение.
48 Составить службу бдения воскресного с двунадесятым богородичным
     праздником или храмом Богородицы (явления Ея).
49 Составить службу бдения воскресного с отданием праздника.
50 Составить службу субботнюю, егда поётся “Бог Господь”.
51 Составить службу субботнюю со святым, имущим полиелей.
52 Составить службу субботнюю со святым, имущим бдение.
53 Составить службу субботнюю с предпразнством или попразнством
     и святым, имущим бдение.
54 Составить службу субботнюю с предпразнством или попразнством.
55 Составить заупокойное богослужение в субботний день.
56 Составить службу великому святому или святому, имеющему храм.
57 Составить службу святому, имеющему полиелей.
58 Составить службу святому великому или храмовому святому в
     предпразнство или попразнство.
59 Составить службу святому с полиелеем в предпразнство или
     попразнство.
60 Составить службу в отдание праздника.

II
 
Тема 1.
ЛИТУРГИЯ
ПО ЧИНУ СВЯТЫХ ИОАННА ЗЛАТОУСТА
И ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО.
    
Происхождение литургии.
     Литургия - таинство таинств Христовой Церкви, святейшая и таинственнейшая из церковных служб, песнь песней любви христианской.
    Божественная литургия получила своё начало в установлении Господом Иисусом Христом таинства Евхаристии и в Его заповеди о её совершении (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 17-20; Ин. 6, 54-59; 1Кор. 11, 23-25). Начало литургии - Тайная вечеря Господа Иисуса Христа.
     С течением времени в Церкви образовалось несколько чинов литургии. Но с появлением ересей появились и злоупотребления, а следовательно, возникла и необходимость приведения её в стройность и единообразие. Так сложились чинопоследования Божественной литургии святых Василия Великого и Иоанна Златоустого - письменное изложение важнейшей христианской службы в строгой последовательности и соразмерности частей и с определённой формулировкой содержания употреблявшихся в ней молитв.
     Составление чинопоследований Божественной литургии святыми Василием Великим и Иоанном Златоустом, по определению 32-го правила Трулльского Собора (691), своим учением наполнивших всю Вселенную, было чрезвычайно важно для Церкви тех времён. К VI веку они совершались по всему православному Востоку.
     В некоторых Православных Церквах в день памяти апостола Иакова, 23 октября, совершается Божественная литургия по его чинопоследованию. Чинопоследование Божественной литургии апостола Иакова изначально: оно - творение всех апостолов.
       
Входные молитвы.
     Литургия  разделяется на три части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных.   
    Совершению проскомидии предшествуют входные молитвы и облачение священнослужителей.
    Перед началом литургии, утром в назначенное время священник, подготовившийся накануне к совершению Божественной литургии, приходит в храм и, став пред царскими вратами, трижды осеняет себя крестным знамением, совершая три поклона, и входит в алтарь.
     Православная Церковь требует, чтобы священнослужители достойно приготавливали себя к совершению таинства Евхаристии. Служение священником Божественной литургии без приготовления не допускается, даже при соборном служении: он должен быть чист телом, чистой должна быть и одежда. Священник или диакон, готовящийся к совершению Божественной литургии, если он состоит в браке, накануне и в день её совершения должен воздерживаться от супружеского общения.
     Вкушать пищу и пить он может только до полуночи, так как Святая Евхаристия совершается по правилам лишь при воздержании от пищи и пития (У1 Вселенский Собор, правило 29; Карфагенский Собор, 419 г., прав. 50, 58). В духовном отношении от священника требуется молитвенное настроение и искреннее желание причаститься Святых Таин.
     Правило, положенное Уставом перед совершением Божественной литургии, священник должен исполнять неукоснительно. С вечера совершить или выслушать вечерню, повечерие и вычитать определённые каноны, различные на разные дни:
-     под воскресенье - канон Иисусу Сладчайшему, молебный канон ко Пресвятой Богородице или канон Пресвятой Богородице, положенный на повечерии в Октоихе, и канон Ангелу Хранителю;
-     под понедельник - канон Иисусу Сладчайшему, молебный канон ко Пресвятой Богородице и канон Бесплотным Силам;
-     под вторник - покаянный канон ко Господу Иисусу, канон Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон Иоанну Предтече;
-     под среду - канон Иисусу Сладчайшему, канон Богородице Одигитрии, канон Ангелу Хранителю;
-     под четверг - покаянный канон ко Господу Иисусу, молебный канон Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон святым апостолам и канон Святителю Николаю;
-      под пятницу - канон Животворящему Кресту, молебный канон ко Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю;
-      под субботу - канон Иисусу Сладчайшему, канон Пресвятой Богородице и акафист Ей же (неотложно), канон всем святым и канон заупокойный.
     Все каноны следует вычитывать с вечера, чтобы утром из-за возможных случайностей не задержать начало Божественной литургии.
     Утром священник должен совершить или прослушать полунощницу, утреню (если не служилась вечером), часы и канон вместе с молитвами ко святому Причащению.
     Здесь, он совершает два земных или поясных поклона пред престолом, целует его, совершает третий поклон, возлагает на себя епитрахиль, снимает покрывало с престола и северной дверью выходит из алтаря на солею для совершения входных молитв“Благословен Бог наш.”
  Аминь. Царю Небесный... Трисвятое, “Отче наш.”
  Помилуй нас, Господи, помилуй нас...
  Слава: Господи, помилуй нас...
  И ныне: Милосердия двери...
Священник, подойдя к иконе Христа Спасителя, читает тропарь: Пречистому Твоему образу...Сделав поклонение иконе Спасителя, он целует её. Затем, подойдя к иконе Пресвятой Богородицы, совершает поклонение иконе и также целует её, читая тропарь:    Милосердия сущи источник...
     Став снова пред царскими вратами и приклонив главу, он читает молитву: Господи, ниспосли руку Твою...
     По произнесении этой молитвы священник, обратившисьлицом к молящимся, кланяется им, произнося: “Простите и благословите, отцы и братие, и входит в алтарь при чтении 8-го - 13-го стихов 5-го псалма: Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему...
    В дни Недели Святой Пасхи и в отдание Пасхи после начального возгласа перед входными молитвами и троекратного “Христос воскресе...” принято читать: “Предварившия утро...”, “Во гробе плотски...”, “Слава” - “Яко Живоносец...”, “И ныне” - “Вышняго освященное...”, “Пречистому Твоему образу...”; далее - в обычном порядке. От Антипасхи (Недели о Фоме) до отдания Пасхи после начального возгласа и троекратного “Христос воскресе...” следует читать Трисвятое по “Отче наш...”, далее - обычный порядок. “Царю Небесный...” в это время не читается - до Дня Святой Троицы (Пятидесятницы).
     В первый день Святой Пасхи входные молитвы читаются до так называемой пасхальной полунощницы, когда пасхальные молитвы читать ещё рано, а “Царю Небесный” на полунощнице уже не читается, - входные молитвы начинаются с “Святый Боже”.
    
Последование облачения.
     Войдя в алтарь южной (правой) дверью после входных молитв, священник совершает троекратное поклонение пред престолом, целует Евангелие и Крест, а также престол. После этого начинает облачаться в священные одежды.
     Диакон подходит к священнику и, держа в правой руке стихарь и орарь, говорит ему, преклонив главу: Благослови, владыко, стихарь со орарем.
     Священник, благословляя, произносит: Благословен Бог наш...
     Диакон говорит “Аминь”, целует крест, изображённый на стихаре, и облачается в стихарь, произнося: Возрадуется душа моя о Господе...
     Затем он берёт орарь и, поцеловав изображённый на нём крест, возлагает его на левое плечо. После целования креста на поручах диакон возлагает их себе на руки при чтении - на правую руку: Десница Твоя, Господи...; на левую - Руце Твои сотвористе мя...
     Священник, держа в левой руке подризник, после троекратного поклонения к горнему месту, благословляет подризник, произнося: Благословен Бог наш...
     Облачаясь в подризник, он читает ту же молитву, что и диакон (на стихарь): “Возрадуется душа моя о Господе...”
     При возложении на себя епитрахили священник читает: Благословен Бог, изливаяй благодать свою на священники Своя...”
     После епитрахили священник надевает, если имеет на них благословение, набедренник и палицу со словами: Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне...”
     Затем, опоясуя себя поясом, он читает: Благословен Бог, препоясуяй мя силою...
     Надевая поручи, он читает то же, что и диакон: Десница Твоя, Господи... Руце Твои сотвористе мя...
     При облачении в фелонь священник читает: Священницы Твои, Господи, облекутся в правду...
     Во все одежды полностью, как для служения литургии, священник также облачается на пасхальную заутреню, на пасхальную вечерню, в вечерню Великого пятка - перед выносом Плащаницы, на утрени Великой Субботы, перед крестным ходом с Плащаницей; на утренях 1 августа, 14 сентября и Крестопоклонную Неделю (перед выносом Честнаго и Животворящего Креста). Однако положенные при этом молитвы в то время не читаются, кроме как перед облачением на пасхальную заутреню, так как в данном случае это облачение есть и предлитургийное. 
 
    
1. ПРОСКОМИДИЯ.
Понятие о проскомидии.
     Проскомидией называется первая часть литургии, на которой, чрез особые священнодействия, из принесённых хлеба и вина приготовляется вещество для Святой Евхаристии и при этом совершается поминовение членов Церкви Христовой - Небесной и земной.
     На проскомидии употребляются пять хлебцев, именуемых просфорами. По внешнему виду просфора должна быть кругловидной и двухсоставной, в таинственное ознаменование двух естеств в Господе Иисусе Христе - Божеского и человеческого, с изображением на ней (обычно) креста, в знак того, что эта просфора назначена для священного употребления; по сторонам креста она имеет надпись:
                                   ИС. ХС. = Иисус Христос 
                                   НИ. КА. = Победитель (побеждает).
     Просфора со знаком креста употребляется для изъятия Агнца на проскоми­дии. На прочих просфорах могут быть изображения Божией Матери и святых. Вино должно быть виноградным, красным.
   
Чинопоследование проскомидии.
    По облачении священник при чтении 25-го псалма умывает свои руки: Умыю в неповинных руце мои... Приготовив для проскомидии всё необходимое, священник совершает перед жертвенником троекратное поклонение и молится: Боже, очисти мя грешнаго... Искупил ны еси от клятвы законныя...
     По долгу благоговения к евхаристическим сосудам священник при чтении этого тропаря обычно целует их. При произнесении слов “Искупил ны еси отклятвы законныя” он целует дискос, при словах “честною Твоею Кровию” - чашу. Произнося “на Кресте пригвоздився”, целует звездицу, “и копиемпрободся” - копие и, наконец, при словах “безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе” - лжицу.
     Священник возглашает: Благословен Бог наш...
     Чтец после этого возгласа начинает на клиросе чтение часов и во время совершения проскомидии прочитывает 3-й и 6-й часы.
     Священник берёт левой рукой просфору со знаком креста для Агнца и, держа в правой руке копие, троекратно благословляет её им, творя знамение креста над печатью просфоры, с троекратным же произнесением слов: В воспоминание Господа, и Бога...
     Он копием надрезает лежащую на тарелочке просфору с правой стороны её (от себя - с левой) со словами: Яко овча на заколение ведеся.
     Делая надрез с левой стороны (от себя - с правой), священник говорит: И яко Агнец непорочен, прямо стрегущего Его безгласен...
     Верхняя сторона просфоры надрезается со словами: Во смирении Его суд Его взятся.
     Нижняя сторона надрезается со словами: род же Его кто исповесть?
     Далее священник надрезает просфору с нижней её части и вынимает Агнца от надрезанных нижней и четырёх внешних сторон её, произнося слова: Яко вземлется от земли живот Его... и полагает его на дискос печатью вниз.
     Далее он делает на нижней стороне Агнца глубокий крестообразный надрез (до печати), говоря: Жрется Агнец Божий...
     Затем обращает (переворачивает) Агнец печатью вверх. Со словами: Прободи, владыко он прободает Агнец копием с правой Его стороны, говоря: Един от воин копием ребра Его прободе...
     Далее при словах: Благослови, владыко, святое соединение, вливает в потир вино, соединённое с небольшим количеством воды.
     Далее, священник, взяв вторую просфору, говорит: В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы..., - отделяет от просфоры частицу, кладя её на дискос с левой стороны Агнца (от себя с левой), вблизи от его средины, произнося: Предста Царица одесную Тебе...
     Затем он берёт третью просфору и произносит: Честнаго славногоПророка, Предтечи.., - и отделяет от просфоры частицу, кладя её на дискосе с левой стороны от Агнца (от себя - с правой), ближе к верхней его части, начиная этой частицей первый ряд.
     Затем священник говорит: Святых славных пророков Моисея и Аарона. Илии и Елисея.., - и, отделив от просфоры вторую частицу, полагает её ниже первой, на такое же расстояние от Агнца.
     Далее священник говорит: Святых славных и всехвальных апостолов Петраи Павла .., - и, отделив от просфоры третью частицы, полагает её ниже второй, оканчивая ею первый вертикальный ряд частиц.
     Затем священник произносит: Иже во святых отец наших, святителей.., - и, отделив четвёртую частицу, полагает её на одном уровне с первой частицей, начиная ею второй ряд.                                                       
     Потом священник говорит: Святаго апостола первомученика и архидиакона Стефана.., - и, отделив пятую частицу, полагает её ниже первой частицы второго ряда.
     Затем священник говорит: Преподобных и богоносных отец наших.., - и, отделив шестую частицу, полагает её ниже второй, занчивая второй ряд.
     Продолжая, священник произносит: Святых и чудотворцев бессребренникКосмы и Дамиана.., - и, отделив седьмую частицу, полагает её вверху, начиная ею третий ряд.
     Далее священник говорит: Святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и святаго (его же есть храм и день), и всех святых.., - и, отделив восьмую частицу, полагает её ниже первой третьего ряда.
     Затем священник говорит: Иже во святых отца нашего Иоанна,архиепископа Константинопольского, Златоустаго (или: “Иже во святыхотца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския”, - если совершается его литургия), - и, отделив девятую частицу, полагает её в конце третьего ряда, заканчивая ею этот ряд.
     Взяв четвёртую просфору и вынимая первую большую частицу, священник говорит: Помяни Владыко Человеколюбче, православное епископстовогонимыя Церкве Российския, Господина нашего Высокопреосвященнейшего (имя рек) Первоиерарха; вынимая вторую большую частицу, говорит: Господина нашего Преосвященнйшего (имя рек епархиального архиерея), честное пресвитерство, во Христе диаконство и весь священнический чин (в монастыре архимандрита или игумена нашегоимя рек), братию и сослужебники наша священники, диаконы и всю братию нашу, яже призвал еси во Твое общение Твоим благоутробием, Всеблагий Владыко.
     Затем вынимая частицу из четвёртой просфоры, священник произносит: Помяни, Господи, страждущую страну нашу и православных людей ея, воОтечестве и рассеянии сущих, - и потом, вынимая из неё же и затем из принесённых народом на проскомидию просфор частицы, поминает живых членов Церкви с произнесением слов: Помяни, Господи, о здравии и спасениирабов Божиих,имя рек.. (Перед тем, как вынуть из поданной на проскомидию просфоры частицу, священник по обычаю знаменует просфору крестообразно копием). Все вынутые о здравии частицы полагаются с нижней стороны Агнца, причём две из них - за Первоиерарха и епархиального епископа - полагаются выше осталных частиц, вынутых о здравии.
     Наконец, взяв пятую просфору и вынимая из неё частицы, первую большую, священник говорит: О памяти и оставлении грехов святейших  патриархов православных, и блаженных создателей святаго храма сего (в обители: святыя обители сея). Из этой же пятой просфоры и из просфор, поданных верующими, священник вынимает частицы о упокоении почивших, произнося: Помяни, Господи, о упокоении и оставлении грехов рабов Божиих, (имя рек).
     Заканчивая поминовение, священник произносит:
     Помяни, Господи, и всех в надежди воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных отец и братий наших, Человеколюбче Господи.
     Частицы из просфор об упокоении он полагает на дискосе, ниже частиц, вынутых за живых.
     Закончив поминовение усопших, священник снова берёт четвёртую просфору и вынимает из неё частицу за себя со словами: Помяни, Господи, и мое недостоинство...
    После этого при помощи губки священник собирает с края дискоса частицы, чтобы ни одна из них не могла упасть с него.
     Далее диакон берёт кадильницу (а если нет его, то сам священник) и, вложив в неё ладан, читает молитву кадила: Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш...
     Священник, взяв развёрнутую звездицу, наносит её над кадилом так, чтобы она была окурена дымом кадильным, поставляет её на дискосе, над Агнцем, и произносит при этом слова: И пришедши, звезда ста верху, идеже бе Отроча.
     Далее священник надносит над кадильницей первый покровец и, покрывая им дискос, говорит: Господь воцарися, в лепоту облечеся...
     Затем надносит над кадильницей второй покровец и покрывает им потир (чашу) со словами: Покры небеса добродетель Твоя, Христе...
     Наконец он надносит над кадильницей воздух и, покрывая им вместе дискос и потир, произносит: Покрый нас кровом крилу Твоею...
     Потом священник берёт кадило и, покадив жертвенник, произносит (трижды): Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе. Всегда ныне и присно...
     Далее глаголет: О предложенных Честных Дарех Господу помолимся, - и читает молитву предложения: Боже, Боже наш, Небесный Хлеб... Помяни, яко Благ и Человеколюбец... Яко святися и прославися...
     По прочтении этой молитвы священник оканчивает проскомидию славословием, произнося: Слава Тебе, Христе Боже... Слава, и ныне. Господи, помилуй (трижды). Благослови.
     В заключение проскомидии священник произносит краткий отпуст: Воскресый из мертвых (только в день воскресный), в седмичные дни отпуст начинается со слов: Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископаКонстантинопольского, Златоустаго, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец.
     На литургии святаго Василия Великого поминается:
     Иже, во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския.
      
Частные просфоры.
     После совершения проскомидии священник вынимает частицы о живых и умерших из подаваемых мирянами просфор, причём он вынимает особую частицу за каждого из живых и умерших отдельно, а не должен ограничиваться изыманием одной частицы за многих.
     Священник может вынимать частицы за живых и умерших как на проскомидии, так и на самой литургии, но только до великого входа, до перенесения Даров с жертвенника на престол. После же великого входа поминовение с изыманием частиц не может быть допускаемо как действие, не оправдываемое смыслом проскомидии и противоречащее Уставу.
    
 
ЛИТУРГИЯ ОГЛАШЕННЫХ.
Чинопоследование литургии оглашенных.
     После отпуста проскомидии и открытия завесы царских врат совершается каждение. Диакон, а если его нет, - священник, кадит сначала жертвенник, потом крестообразно престол, обходя его со всех сторон и читая: Во гробе плотски...
     Затем, читая 50-й псалом, кадит алтарь и, выйдя северными дверьми, кадит иконостас, храм и молящихся, и возвращается в алтарь южными дверьми, заканчивая каждение: престол с лицевой (передней) стороны, горнее место.
     Священник становится пред престолом и совершая троекратное поклонение, молятся Богу о ниспослании им Святаго Духа.
     Священник, подняв руки горе, воссылают молитву Святаго Духу: Царю Небесный... (один раз); Слава в вышних Богу... (дважды); Господи, устне мои отверзеши...
Со дня Святой Пасхи до её отдания “Слава в вышних Богу...” предваряется чтением не “Царю Небесный”, а “Христос воскресе...” (трижды). “Царю Небесный” не читается до Дня Святой Троицы.
      При соборном служении эти молитвы читает только предстоятель, и он же (один) целует Евангелие, но все сослужащие вместе с ним, делают троекратное поклонение пред престолом, целуют его и кланяются предстоятелю и друг другу взаимно.
     Священник, изображая Евангелием знак креста над антиминсом, произносит начальный возглас литургии: Благословенно Царстово Отца, и Сына, и Святаго Духа...
     В Светлую седмицу и в отдание Пасхи после начального возгласа поётся “Христос воскресе...” со стихами “Да воскреснет Бог...” От Антипасхи (Недели о Фоме) до отдания Пасхи поётся “Христос воскресе..” (трижды) без стихов. На время пения “Христос воскресе...” царские врата открываются.
     После начального возгласа произносится великая ектения: Миром Господу помолимся...
     При служении без диакона священник читает молитву первого антифона после прошения “Пресвятую, Пречистую...” а не после возгласа, так как этот возглас есть заключительная часть тайной молитвы.
     Существует три вида литургийных антифонов: вседневные, изобразительные, праздничные.
Вседневные поются в седмичные дни, с понедельника по пятницу включительно, когда в эти дни нет праздника с красным знаком (святой бденный, полиелейный или с великим славословием), или предпразнства, или попразнства двунадесятых праздников и пения Цветной триоди. Помещены эти антифоны на обороте последнего листа Апостола и Ирмология.
Изобразительные антифоны поются во все субботы и воскресные дни, а также и в седмичные, когда бывает Богородичный праздник или святого с бдением, или полиелеем, или великим славословием, а также в период предпразнства и попразнства двунадесятых праздников и пения Цветной триоди. Помещены они в Часослове (в чине изобразительных) и в Ирмологии.
Праздничные антифоны поются во всю Неделю (седмицу) Пасхи и в первый день двунадесятых Господних праздников:Воздвижения Креста Господня, Рождества Христова, Богоявления, Входа Господня во Иерусалим, Вознесения, Пятидесятницы и Преображения Господня. Помещены они в Минее и в Триоди наряду.
     Далее произносятся малая ектения, а священник читает тайную молитву 2-го антифона. Хор поёт антифон. На “И ныне” поётся песнь: “Единородный Сыне и Слове Божий...” Произностися 3-я малая ектения, и священник читает молитву 3-го антифона. Хор поёт 3-й антифон. В это время открываются царские врата для малого входа.
     Число тропарей антифона “Блаженны” в воскресные дни бывает не более двенадцати и не менее восьми. Если святому не положены Блаженны, то тропари берутся на восемь из Октоиха; если святому или празднику положены Блаженны, то тропари читаются на шесть из Октоиха и на четыре из Минеи; если два святых или два праздника, причём каждому указаны Блаженны, то - на четыре из Октоиха и на восемь из Минеи (каждому на четыре).
     Если святому не положены Блаженны, то тропари - на шесть из Октоиха, а если предпразнство или попразнство, то из Минеи - на шесть.
     Если случится святой со славословием, полиелеем, бдением, то тропари на восемь из Минеи.
     Тропари на Блаженных чередуются в следующем порядке:
     На 12-м - Блаженни нищии духом... Блаженни плачущии... На 10-м - Блаженни кротции... Блаженни алчущии и жаждущии... На 8-м - Блаженни милостивии... Блаженни чистии сердцем... На 6-м - Блаженни миротворци...Блаженни изгнани... На 4-м - Блажени есте, егда поносят вам... Радуйтеся и веселитеся...
     “Слава” - тропарь канона. “И ныне”- Богородичен канона.
     В праздники Господни (двунадесятые): Рождество Христово, Богоявление, Вербное воскресенье (Неделя ваий), Вознесение Господне, Пятидесятница, Преображение Господне и Воздвижение Честного Креста, а также в день Святой Пасхи и во все дни Светлой седмицы поются антифоны праздничные, помещённые в Минеях месячных или праздничной, или же в Триодях.
     Праздничные антифоны состоят из стихов псалмов, избранных применительно к празднуемому событию, и припевов к ним. Например: в первом антифоне за каждым стихом следует припев: “Молитами Богородицы,Спасе, спаси нас; во втором антифоне припев: “Спаси ны, СынеБожий, рождейся от Девы... во Иордане крестивыйся...” и т.д., смотря по празднику. В праздник Пятидесятницы поётся припев: “Спаси ны, УтешителюБлагий, поющия Ти: аллилуиа” (один раз). На “Слава, и ныне” поётся песнь “Единородный Сыне...” На третьем антифоне за каждым стихом - тропарь празднику.
     В седмичные дни поются антифоны вседневные, помещённые в Ирмологии и в конце Апостола. Они поются, когда нет указаний в Уставе и 94-го: “Приидите, возрадуемся Господеви...”
     К стихам петь на Блаженных каноны и состоят из стихов псалмов 91-го: “Благо естьисповедатися Господеви...” ветхозаветных псалмов вседневных антифонов присоединяются припевы новозаветных песней: к стихам1-го антифона - “Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас”; 2-го антифона - “Мо­литвами святых Твоих, Спасе, спаси нас”; 3-го антифона - “Спаси ны, Сыне Божий, во святых Дивен сый, поющия Ти: аллилуиа”.  
                                                           
Малый вход.
     Во время пения 3-го антифона или Блаженн (если день воскресный или праздничный) отверзаются царские врата. Священник, стоящий пред престолом, совершает троекратное поклонение, целует Евангелие и престол, берёт Евангелие и идёт, обходя престол с правой стороны и со стороны горнего места, выходит на солею северными дверьми. Священник читает про себя молитву входа: Владыко Господи, Боже наш... Священник, благословляя вход, произносит: Благословен вход святых Твоих... Затем он, возвышает Евангелие, изображая им крест и велегласно произносит: Премудрось, прости.
     Хор поёт: Приидите, поклонимся и припадем ко Христу... ( в воскресенье) Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: аллилуиа (единожды).
     В дни пения праздничных антифонов, а также в праздник Сретения Господня и в День Святаго Духа после “Премудрость, прости” произносится “входное”, то есть стих из пророческих псалмов, имеющий отношение к праздничному событию.
     После входного стиха не поётся “Приидите, поклонимся...”, а поются тропарь и кондак празднику.
     В седмичные дни вместо “воскресый из мертвых...” поётся “во святыхДивен сый...”, а в праздники Богородичные: “Молитвами Богородицы...”; в попразнства Господних праздников, например Рождества Христова: “...рождейся от Девы...”, Крещения Господня: “...во Иордане крестивыйся...” и т.д.
     Священник, во время пения “Приидите, поклонимся...” входит в алтарь, полагает Евангелие на престол. Затем, целует малую икону Спасителя, находящуюся сбоку царских врат, обращается лицом к западу, благословляет свещеносца (или молящихся), целует такую же икону Богоматери у царских врат и, войдя в алтарь, целует престол.
     Хор поёт тропари и кондаки. В воскресенье и праздничные дни петь кондак “Со святыми упокой” не положено. Не полагается также во время пения тропарей и кондаков возглашать “Во блаженном успении” и петь “вечную память”.
     Устав о пении тропарей и кондаков содержится в Типиконе (глава 52, а также главы 2, 3, 4, 5, 12, 13, 15).
  
Трисвятое.
     По входе в алтарь священник во время пения тропарей и кондаков тайно читает молитву Трисвятого пения: “Боже Святый, Иже во святых почиваяй...”
     Эта молитва Трисвятого читается и тогда, когда вместо Трисвятого поётся “Елицы во Христа крестистеся...” или “Кресту Твоему...”
     Священник, вслух произносит окончание молитвы Трисвятого пения: Яко свят еси, Боже наш... Затем произносит: Господи, спаси благочестивыя иуслыши ны... Хор повторят. Затем священник возглашает: И во веки веков...
     Хор: Аминь, и поет: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды).
     В праздники Рождества Христова, Богоявления, в Лазареву и Великую Субботы, во все дни пасхальной седмицы и в Пятидесятницу вместо Трисвятого поётся: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа.
     В праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня и в Неделю Крестопоклонную вместо Трисвятого поётся: “Кресту Твоему...”
     Священник, совершив троекратное поклонение пред святым престолом, целует его и отходит к горнему месту, произнося: Благословен Грядый во имя Господне.
     Священник, благословляя горнее место, говорит: Благословен еси наПрестоле славы Царствия Твоего... И становится с южной стороны престола лицом к молящимся.
    
Чтение Апостола и Евангелия.
     В конце пения Трисвятого, когда предстоятель стоит на горнем месте, чтец получает от него благословение на чтение Апостола.
     Священник с горнего места, благословляя молящихся, говорит: Мир всем. Чтец отвечает: И духови твоему. Священник: Премудрость. Чтец произносит прокимен.
     Прокимен сполна поётся дважды, а в третий раз первая половина прокимна произносится чтецом, а вторая поётся хором.
     Если положено петь два прокимна, то первый поётся дважды, а второй - один раз.
     В воскресные дни поётся прокимен воскресный рядового гласа. Если случится в воскресенье двунадесятый Господний праздник, то поётся только прокимен празднику.
     Если же в воскресенье случится Богородичный праздник или нарочитого святого, или отдание двунадесятого, то прокимен воскресный поётся дважды и празднику - один раз.
     В седмичные дни поётся или один прокимен дню, или прокимен дню и святому, или же один прокимен празднику (двунадесятому); причём когда поётся прокимен дню, или прокимен дню и святому, то в субботу сначала дважды поётся прокимен святому, а потом один раз дню, в остальные же седмицы, - наоборот: сначала - дню (дважды), а потом (один раз) - святому.
      После пения прокимна возглашается : “Премудрость”, и читается апостолькое послание.
     Если Апостол читается из Деяний апостолов, то он предваряется словами: “Во дни оны...”; если же из посланий апостола Павла к Церквам, то начинается словом: “Братие...”; если - из Пастырских его посланий, то: “ЧадоТимофее...” или “Чадо Тите...”; если из Соборных посланий, то большей частью: “Возлюбленнии...”, иногда “Братие...”
     Во время чтения Апостола совершается каждение престола, алтаря, иконостаса и молящихся.
     После прочтения Апостола поётся аллилуарий, во время пения которого священник молится: “Возсяй в сердцах наших...” и читается Евангелие.
     Если служит один священник без диакона, то он читает Евангелие на престоле и по окончании чтения поставляет его на горней стране престола. На литургии в Великую субботу поётся не “Аллилуиа”, а на 7-й глас стих 8 10-го псалма: “Воскресни, Боже, суди земли... (Во время этого пения священнослужители переоблачаются в светлые одежды).
     Пред чтением Евангелия священнослужители снимают скуфьи, камилавки и митры; надевают же их по прочтении Евангелия и остаются в них до начала Херувимской песни. Затем снова надевают во время произнесения ектении “Прости, приимше...” и остаются в них до конца литургии (кроме время чтения заамвонной молитвы).
     
Сугубая и другие ектении, раскрытие антиминса
и окончание литургии оглашенных.
 
     После чтения Евангелия произносится сугубая ектения “Рцем вси от всеядуши...” Если священник служит один без диакона, то он сам говорит ектению. После молитвы прилежного моления священник развёртывает илитон и антиминс с трёх его сторон; неразвёрнутой остаётся только верхняя сторона антиминса.
     По требованию обстоятельств к сугубой ектении могут добавляться (обычно после прошения о преждепочивших) особые прошения, например, поминовение о здравии (по просьбам прихожан). Бывает также чтение молитв после сугубой ектении, например о болящем и другие прошения и молитвы.  
     Во все дни церковного года (кроме воскресных дней, двунадесятых и храмовых праздников) после сугубой ектении читается ектения о усопших, при открытых царских вратах. Однако, в приходской практике, где нет ежедневного богослужения, заупокойная ектения произносится и на воскресной службе, но в дни двунадесятых праздников её произносить не следует.
     После заупокойной ектении царские врата закрываются и произносится ектения о оглашенных: “Помолитеся, оглашении, Господеви”. Священник тайно читает молитву о оглашенных. Начиная с этой молитвы, текст молитв на литургиях св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого разнится.
     На литургии св. Иоанна Златоуста: “Господи Боже наш, Иже на высоких живый и на смиренныя призираяй...”
     На литургии св. Василия Великого: Господи Боже наш, Иже на небесех живый и презираяй на вся дела Твоя...”
     По окончании тайной молитвы священник возглашает: “Да и тии с намиславят...” после чего простирает антиминс, т.е. открывает верхнюю, оставшу­юся ещё не раскрытой часть антиминса. Илитон и три стороны антиминса раскрываются во время сугубой ектении - при прошении о Первоиерархе и правящем архиерее, верхняя же сторона открывается на ектении о оглашенных - при прошении “Открыет им Евангелие правды”, а во время возгласа “Да и тии с нами славят...” делает губкой (находящейся в антиминсе) крест над антиминсом и, поцеловав губку, отлагает её в верхний правый угол антиминса, а затем целует антиминс.
     Возглашением “Оглашеннии, изыдите...” заканчивается вторая часть литургии - литургия оглашенных.
    
 
ЛИТУРГИЯ ВЕРНЫХ.
Чинопоследование литургии верных.
     По раскрытии антиминса и ектении о оглашенных начинается литургия верных. Священник тайно читает первую молитву верных.
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Благодарим Тя, Господи Боже сил, сподобившаго нас предстати и ныне...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Ты, Господи, показал еси нам...”
     После возгласа священника произносится ектения. Священник читает тайно вторую молитву верных.
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Паки и многажды Тебе припадаем и Тебе молимся...”   
-       на литургии св. Василия Великого: “Боже, посетивый в милости...”
     Священник по окончании второй молитвы верных возглашает: “Яко да под державою Твоею всегда храними...”
     Хор поёт: “Иже Херувимы тайно образующе...”
     Во время возгласа священника отверзаются царские врата и совершается каждение алтаря, иконостаса и молящихся.
     Священник тайно читает молитву Херувимской песни (она - одна и та же для обеих литургий): “Никтоже достоин от связавшихся...”
     Далее трижды вполголоса читает Херувимскую песнь (в Великий Четверг читается “Вечери Твоея Тайныя...”, а в Великую субботу “Да молчит всякая плоть человеча...”)
      После прочтения Херувимской песни священник целует антиминс, кланяется народу и отходит к жертвеннику.
      
Великий вход.
     Подойдя к жертвеннику, священник поклоняется пред ним, заканчивает поминовение имён о здравии и упокоении с выниманием частиц из принесенных просфор. Затем кадит Честные Дары, молясь тайно: “Боже, очисти мя, грешнаго (трижды).
     Священник, если служит без диакона, возлагает воздух себе на левое плечо, говоря при этом: “Возмите руки ваша...” Далее берёт потир в правую руку, целуя через покровец находящуюся на дискосе звездицу, и беря дискос в левую, совершает Великий вход.  
     После уставного поминовения на Великом входе священник входит с Честными Дарами в алтарь, а хор поёт вторую часть Херувимской песни:“Яко да Царя всех подымем...”
     В Великий Четверг на литургии св. Василия Великого вместо Херувимской песни поётся: “Вечери Твоея Тайные днесь, Сыне Божий...”
     В Великую субботу на литургии св. Василия Великого вместо Херувимской песни поётся: “Да молчит всякая плоть человеча...”  
     Священник поставляет потир на престоле, на развёрнутом антиминсе, в правой стороне его. Затем поставляет дискос в левой стороне антиминса, и читает тропари: “Благообразный Иосиф...”; “Во гробе плотски...”; “ЯкоЖивоносец...”, затем закрывает царские врата и завесу, снимает покровцы с дискоса и потира и полагает их по сторонам престола.
     
Просительная ектения, молитва приношения.
     После Великого входа произносится просительная ектения: Исполним молитву нашу Господеви. Священник тайно читает молитву приношения.
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Господи Боже Вседержителю..”
-       на литургии св. Василия Великого: “Господи Боже наш...” 
     Далее, обратившись лицом к западу и благословляя молящихся, возглашает: мир всем, после чего произносит: “Возлюбим друг друга, даединомыслием исповемы; хор, заканчивая, поёт: “Отца, и Сына, и Святаго Духа...”
     В это время священник читает тайно: “Возлюблю Тя, Господи, Крепостемоя...” (трижды), трижды поклоняясь пред престолом, и целует дискос и потир (сверх покрова), а также край престола пред собой. 
     Если служащих священников несколько, они все целуют дискос, потир, престол и друг друга в плечо. Старший священник говорит: “Христос посреденас.” Младший отвечает: “И есть, и будет.”
     Со дня Святой Пасхи по её отдание старший священник произносит: “Христос воскресе”, а младший отвечает: “Воистину воскресе.”
    
Символ веры.
     Вслед за кратким исповеданием Святой Троицы - “Возлюбим друг друга, даединомыслием исповемы...”, следует подробное исповедание православной веры - в пении Символа веры.
     Священник, если служит без диакона, возглашает сам: “Двери,двери, премудростию вонмем!” и открывает завесу царских врат, которая остаётся открытой до возглашения “Святая святым”. Священник отнимает воздух от Святых Даров, а хор начинает петь Символ веры.
     Во время пения Символа веры священник сам читает его, подъемля и колебля воздух над Честными Дарами.
     Если служат несколько священников, то они все держат воздух за края и производят им колебательные движения, читая про себя Символ веры. По про­чтении Символа веры священник целует воздух и отлагает его в верхнюю левую часть престола.
     Далее священник возглашает: “Станем добре, станем со страхом...” Хор начинает петь: “Милость мира, жертву хваления.”
     Священник, обращаясь лицом к молящимся и благословляя их, преподаёт им апостольское приветствие (благопожелание): “Благодать Господа нашего Иисуса Христа...”; хор поёт: “И со духом твоим”. И далее возглашает: Горе имеем сердца. Хор поёт: Имамы ко Господу.  
     
 
СОВЕРШЕНИЕ ТАИНСТВА.
Евхаристический канон.
     Отвечая на слова: “Имамы ко Господу”, священник возглашает: “Благо­да­рим Господа.”, и начинает совершение Святаго Таинства. Хор в это время поёт: “Достойно и праведно есть...”, а священник читает молитву::
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: - “Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя благодарити...”
-       на литургии св. Василия Великого - “Сый Владыко, Господи Боже...”
Заключительные слова этой части евхаристической молитвы священник произносит вслух: “Победную песнь поюще, вопиюще...” Хор добавляет слова ангельской песни: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф...”
     Священник, если служит без диакона, поднимает в это время звездицу с дискоса правой рукой и творит ею над дискосом образ креста, со словами: “Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще...”, касаясь звездицей дискоса каждым из четырёх концов; при словах “поюще” - восточной стороны дискоса; “вопиюще” - западной стороны; “взывающе” - северной и “глаголюще” - южной стороны. Затем, сложив и поцеловав звездицу, отлагает её в верхнюю часть престола.
     Во время пения славословия “Свят, Свят, Свят...” священник продолжает читать евхаристическую молитву:
-       на литургии св. Иоанна Златоуста - “С сими и мы блаженными Силами, Владыко Человеколюбче...”
-       на литургии св. Василия Великого - “С сими блаженными Силами...”
     Слова Спасителя (установленные слова Таинства, слова установления) священник произносит вслух:
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Даде святым Своим учеником...”
     Во время произнесения этих слов священник правой рукой, обращённой ладонью кверху и держа персты вместе, показует на святый Хлеб, лежащий на дискосе.
     На литургии св. Иоанна Златоуста: “Подобне и Чашу по вечери,глаголя (тихогласно). И вслух: “Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Нового Завета...”
     На литургии св. Василия Великого: “Подобне и Чашу от плода лозногоприем...”(тихо). И вслух: “Даде святым Своим учеником...”
     При произнесении этих слов священник показывает на потир так же, как перед этим на дискос.
    
Возношение Святых Даров.
     Далее священник молится:
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Поминающе убо спасительную сию заповедь...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Сие творите в Мое воспоминание...”
     Затем вслух возглашает: “Твоя от Твоих Тебе приносящих...”
     При произношении этих слов священник (если служит без диакона), крестообразно сложив руки, берёт правой рукой дискос, а левой - потир, возвышает их над престолом, а затем снова поставляет на место.
Хор, доканчивая слова молитвы священника, поёт: “Тебе поем, Тебе благословим.
   
Преложение Святых Даров.
     За возношением Святых Даров, во время пения “Тебе поем...”, совершается их преложение.
     Священник в тайной молитве просит Господа ниспослать Духа Святаго на его и на предлежащие Святые Дары: 
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Еще приносим Ти...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Сего ради, Владыка Пресвятый.”
     Затем священник с умилением воздевая руки, молится (произнося тихо): “Гос­поди, Иже Пресвятаго Твоего Духа...”; “Сердце чисто созижди во мне, Боже...”; “Не отвержи мене от лица Твоего...”; “Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа...”
     Священник, с чувством священного трепета, благословляет Святый Хлеб, говоря: - на литургии св. Иоанна Златоуста: “И сотвори убо Хлеб Сей...”
         - на литургии св. Василия Великого: Хлеб убо Сей...”
     Священник, благословляя Святую Чашу, говорит:
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “А еже в Чаши сей...” 
-       на литургии св. Василия Великого: “Чашу же сию...” Аминь. Излиянную за живот мира”.
     Священник, благословляя Святые Дары вместе, говорит: “Преложив Духом, Твоим Святым. Аминь, аминь, аминь.
     Далее он тайно читает молитву:
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: Якоже быти причащающимся..  
-       на литургии св. Василия Великого: Нас же всех, от единаго Хлеба...
    
Прославление Божией Матери.
     После молитвенного поминовения святых угодников Божиих, молитвы о почивших в вере, священник, покадив трижды перед престолом, возглашает: “Изрядно, о Пресвятей, Пречистей...”.
Хор поёт: - на литургии св. Иоанна Златоуста - “Достойно есть...”
на литургии св. Василия Великого - “О Тебе радуется, Благодатная...”
     В двунадесятые праздники Господни и Богородичные и во все дни их попразнств (по их отдание включительно), а также в Лазареву субботу, в Великий Четверг и Великую субботу, от дня Святой Пасхи по её отдание, в день Преполовения и в его отдание вместо указанных песнопений (то есть вместо “Достойно есть...” и “О Тебе радуется...”) поётся ирмос 9-й песни канона утрени, с праздничным припевом или без него, и тогда этот ирмос называется задостойником.
     В среду на 4-й и 5-й седмицах по Пасхе, то есть в день Преполовения и в его отдание, задостойником служит ирмос Преполовения “Чужде матеремдевство...”; в прочие же дни на 4-й и 5-й седмицах по Пасхе, а также на 6-й, кончая средой, - задостойник пасхальный: “Светися, светися...”  
        
Поминовение живых и усопших.
     По возгласе “Изрядно о Пресвятей...” священник тайно молится:
-       на ли­тургии св. Иоанна Златоуста: - О святем Иоанне Пророце, Пред­течи и Крестители...И помяни всех усопших..., и т.д. по Требнику.
-       на литургии св. Василия Великого - О святем Иоанне....И помяни всех прежде усопших..., и далее по Требнику.
     Далее священник возносит молитву о Первоиерархе, о правящем архиерее и продолжет молитву тайно:
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Помяни, Господи, град сей...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Помяни, Господи, всякое епископствоправославных...”
     Хор: И со духом твоим.
    Затем, обратившись лицом на запад и благословляя верующих Именем Господа Иисуса Христа, возглашает: “И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего...”
 
Приготовление молящихся к Святому Причащению.
     По освящении Святых Даров произносится просительная ектения: “Вся свя­тыя помянувше...”
     Священник тайно молится:   
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Тебе предлагаем живот наш...”
-       на литургии св.Василия Великаго: “Боже наш, Боже спасати...”
       
Молитва Господня.
     По окончании просительной ектении и тайной молитвы священник испрашивает у Бога благословения к пению Молитвы Господней возглашением: “И сподоби нас, Владыко со дерзновением ...”. Хор поёт молитву: “Отче наш, Иже еси на Небесех!...”
     Во время пения священник читает тайную молитву:
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Благодарим Тя, Царю ...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Владыко Господи...”
Молитва заканчивается возглашением священника: “Благодатию и щедротами, и человеколюбием Единародного Сына Твоего...”
     Во время пения “Аминь” священник читает тайно другую молитву (одна и та же для обеих литургий): “Вонми, Господи Иисусе Христе...”
     После прочтения тайной молитвы священник читает трижды тайно: “Боже, очисти мя, грешнаго...”, и творит три поясных поклона. Священник закрывает царские врата завесой.
     Возгласом “Вонмем” молящиеся призываются к благоговейному стоянию.
     Священник берёт Святый Агнец и, вознося (то есть поднимая) его над дис­косом, возглашает: Святая - святым!
     Хор поёт: “Един Свят, Един Господь, Иисус Христос...”
     Перед началом пения причастна, во время причащения священнослужителей у царских врат ставится возжённая свеча. 
     
Причащение священнослужителей.
     После “Един Свят...” хор поёт причастен.
     а) Воскресный причастен всех гласов: “Хвалите Господа с небес...”
     б) Причастен в дни Святой Пасхи по её отдание: “Тело Христово приимите...”
     в) Причастен праздников Богородичных: “Чашу спасения прииму...”
     г) Причастен праздников в честь апостолов: “Во всю землю изыде...”
     д) В дни памяти святых: “В память вечную будет праведник...”
     е) В дни других священных воспоминаний поются особые причастны (по Уставу).
     Во время причащения священнослужителей на клиросе после причастного стиха или поётся праздничное песнопение, имеющее отношение к памяти дня, или читаются молитвы пред причащением.   
     Священник с особым вниманием и благоговением разламывает Святой Хлеб по надрезу на четыре части, тихо произнося: “Раздробляется и разделяется Агнец Божий...”
     Четыре части Святого Хлеба полагаются на дискосе крестообразно:
-        части­ца с печатью ИС - в верхней стороне дискоса,
-        частица с печатью ХС - в ниж­ней стороне,
-        частица с печатью НИ - с северной,
-        частица с печатью КА - с южной стороны дискоса.
     Священник, взяв частицу ИС и сотворив ею знамение креста над потиром, опускает её в потир со словами:”Исполнение Духа Святаго.” Затем, благословляя теплоту, говорит: “Благословена теплота святых Твоих...”, и вливает крестообразно теплоту в потир в количестве, необходимом для причащения, говоря при этом: :Теплота веры, исполнь Духа Святаго. Аминь”.
     После этого священник берёт часть Святого Агнца с печатью ХС и разделяет её на частицы по числу причащающихся священнослужителей, если служит не один. Затем молится: Ослаби, остави, прости...”, полагает земной поклон пред престолом, со словами: “Се, прихожду к Безсмертному Царю...”
     Далее он берёт частицу Святого Хлеба левой рукой, полагает на ладонь правой, говоря: “Честное и Пресвятое Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа преподаётся мне (имя рек), священнику, во оставление грехов моих и в жизнь вечную.
     После этого он молится: “Верую, Господи, и исповедую...”
     И причащается со страхом Божиим.
     Причастившись Тела Христова, священник берёт обеими руками потир, причащается трижды из него Божественной Крови, говоря: “Честныя и Святыя Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа причащаюся аз, раб Божий, священник (имя рек), во оставление грехов моих и в жизнь вечную. Аминь”
     Чтобы ни одна капля не упала из потира, причащающиеся пользуются особым платом, один конец которого влагается за верхний передний край фелони, а вторым концом плата берут в руки потир.
     Во время троекратного причащения Крови Христовой священник говорит: “Во имя Отца. Аминь; и Сына. Аминь; и Святаго Духа. Аминь.
     По причащении священник отирает уста свои и край потира тем же платом и целует край потира, произнося: “Се, прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя...”
     Целуя потир, священник говорит: Слава Тебе, Боже (трижды).
     По причащении священник читает молитву благодарения за причащение.
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: Благодарим Тя, Владыко Человеколюбче...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Благодарим Тя, Господи Боже наш...
Затем священник разделяет части святого Агнца печатью НИ и КА на столько частиц, чтобы было достаточно для всех причастников и опускает эти частицы в потир, который покрывает покровцом, или платом, полагает на него лжицу и открывает Царские врата.
     
Причащение мирян.
       Взяв с престола Святую Чашу, священник возглашает: “Со страхомБожиим и верою приступите!” и читает молитву: “Верую, Господи, иисповедую...” Говоря слова “Сие есть Самое Пречистое Тело Твое и Сия естьСамая Честная Кровь Твоя...”, указует рукой на Чашу.
     Хор поёт: “Благословен Грядый во имя Господне...”
     По окончании молитвы причастники-миряне подходят к Святой Чаше, крестообразно сложив руки на груди, и называют свои имена. У Чаши во избежание пролития Святой Крови не полагается креститься.
     Священник, подавая лжицей Святые Дары, произносит: “Причащается рабБожий (имя рек) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную.”
     Алтарный служитель отирает платом уста причащающихся, а причастившиеся, поцеловав с благодарением и осторожностью край Святой Чаши, отходят и приемлют теплоту.
     Хор во время причащения поёт:“Тело Христово приимите..”
     1. В Великий четверток во время причащения поётся “Вечери Твоея тайныя...”
     2. В Светлую седмицу поётся вместо “Благословен Грядый...” - “Христосвоскресе...” (один раз); во время причащения мирян - “Христос воскресе...” (многажды).
     После причащения мирян священник входит в алтарь, ставит Святую Чашу на престол и, взяв дискос, опускает в потир оставшиеся частицы, отирая антиминсной губкой дискос, чтобы не остались на нём даже мельчайшие частицы, читая в это время воскресные песнопения:
     “Воскресение Христово видевше...”
     “Светися, светися, Новый Иерусалиме!”
     “О Пасха велия и священнейшая, Христе!”
     После опускания частиц в потир он покрывает Святую Чашу покровцем, а на дискос полагает звездицу, копие, лжицу, второй покровец и плат.
     Затем священник, обращаясь лицом к молящимся и благословляя их, возглашает: “Спаси, Боже, люди Твоя...”  Хор поёт: “Видехом Свет истинный...”
     Вместо “Видехом Свет истинный...” поётся :
     а) со дня Святой Пасхи до отдания её - “Христос воскресе...” (один раз)
     б) с праздника Вознесения Господня до отдания его - тропарь “Вознеслся еси во Славе
     в) в субботу пред Пятидесятницей - тропарь “Глубиною мудрости...”
              
Последнее явление Святых Даров молящимся.
     Во время пения “Видехом Свет истинный...” священник кадит трижды Святые Дары, говоря тайно: “Вознесися на небеса , Боже...”
     Священник, поклонившись Святым Дарам, берёт Святую Чашу и дискос вместе, говоря тихо: “Благословен Бог наш...”, и, обратившись лицом к народу со Святой Чашей, произносит возгласно: “Всегда, ныне и присно, и во веки веков.”
     Затем священник несёт Святую Чашу на жертвенник, тихо говоря: “Возне­сися на небеса, Боже...”
     Вернувшись к престолу, священник, начертав антиминсной губкой знак креста над антиминсом и положив губку в средину его, закрывает антиминс: сначала верхнюю часть его, потом нижнюю, затем левую и, наконец, правую.
     Хор поёт: Аминь. “Да исполнятся уста наша...”
     1. В великий Четверг вместо “Да исполнятся уста наша...” поётся “ВечериТвоея тайныя...”, а в Светлую седмицу - “Христос воскресе...” (один раз).
 
Благодарственная ектения и заамвонная молитва.
     После этого произносится ектения благодарения за причащение Святых Таин: “Прости, приимше...”
     Священник, сложив антиминс и держа в руках Евангелие, делает им знак креста над антиминсом и возглашает: “Яко Ты еси Освящение наше...”, а затем снова возглашает: “С миром изыдем...”
     Далее он выходит из алтаря чрез царские врата за амвон (внизу солеи) и читает молитву заамвонную: “Благословляяй благословящыя Тя, Господи...”
     Хор поёт: Аминь. Буди имя Господне благословенно... (трижды) и 33-й псалом: “Благословлю Господа на всякое время...”    
     1. В Светлую седмицу поётся только “Христос воскресе...” (многажды).
     2. Текст молитвы “Благословляяй благословящыя Тя, Господи...” одинаков на весь год для обеих литургий.
    
Потребление Святых Даров.
     По окончании заамвонной молитвы священник царскими вратами входит в алтарь и читает молитву на потребление Святых Даров:
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Исполнение закона...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Исполнися и совершися...”
    Для потребления Святых Даров берётся плат, один конец которого заправляется в верхний угол фелони, а другим его концом священник берёт Святую Чашу левой рукой, а правой, при помощи лжицы, с благоговением потребляет из Чаши её содержимое. Затем, ополоснув Чашу водой несколько раз, пока не останется на стенках ни малейшей частицы Святого Хлеба, он испивает эту воду, вытирает Чашу губкой досуха, затем - лжицу платом и убирает сосуды в надлежащее место (сосудохранилище).
     Затем благословляет молящихся: “Благословение Господне на вас..”,“Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе.”
     а) В Светлую седмицу и в отдание Пасхи вместо “Слава Тебе, ХристеБоже...” священник поёт: “Христос воскресе...” (дважды полностью, а в третий раз - половину тропаря, до слов: “и сущим во гробех”), а хор заканчивает: “и сущим во гробех живот даровав.”
     б) От Антипасхи до Отдания Пасхи священник произносит: “Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе”, а хор поёт: “Христос воскресе...” (трижды).
    
Отпуст.
     Священник после пения “Слава, и ныне”, “Господи, помилуй”, “Благосло­ви” произносит отпуст: “Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоустаго (или: иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския, и святаго (храма и дня), и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец.
     1. Под святым, “егоже есть храм”, Церковный Устав имеет в виду святого, которому посвящён алтарь, где совершается данное богослужение, а не того, которому посвящён главный алтарь храма и именем которого называется самый храм.
     2. Под святым, “егоже есть день”, Устав подразумевает не всех без исключения святых, имена которых внесены под данным числом в церковный календарь, а только тех, которым совершается служба в этот день по Минее или Триоди.
    а) В седмичные дни Антипасхи до отдания Пасхи принято произносить воскресный олтпуст”Воскресый из мертвых...” с упоминанием имени святого, егоже есть день.
     б) В отдание Пасхи произносится пасхальный отпуст (с Крестом в руках).
     в) В двунадесятые Господни праздники и до их отдания обычно произносится праздничный отпуст, если попразнство или отдание не совпадают с воскресеньем.
     г) В Великую Субботу - отпуст обычный, не воскресный.
     По отпусте хор поёт многолетие.
     Священник берёт с престола Крест и после отпуста, осенив Крестом оба лика и народ, поцеловав Крест, даёт его для целования молящимся. В это время, обычно, раздаётся антидор. По целовании священник опять осеняет Крестом народ и возвращается в алтарь, причём царские врата и завеса закрываются.
     В дни Светлой седмицы и в день отдания Пасхи по отпусте священник, осеняя Крестом на три страны, возглашает: “Христос воскресе!” (трижды), на что молящиеся, осеняя себя крестным знамением, отвечают: “Воистину воскресе!” 
     Хор поёт: “Христос воскресе” (трижды), заканчивая словами: “И нам дарова живот вечный, покланяемся Его тридневному Воскресению”.
     По отпусте и многолетии, священник, вернувшись в алтарь, произносит: “Слава Тебе, Боже...”(трижды) и читает благодарственные молитвы по причащении, затем “Ныне отпущаеши...”, Трисвятое по “Отче наш...” и отпустительный тропарь.
-       на литургии св. Иоанна Златоуста: “Уст Твоих, якоже светлость...”
-       на литургии св. Василия Великого: “Во всю землю изыде...”
     “Слава”, кондак, гл. 4-й, подобен “Явился еси...” “И ныне”,Богородичен: “Предстательство христиан непостыдное...”Господи помилуй (12 раз). Честнейшую Херувим.., Слава, и ныне и священник творит малый отпуст. Изодевается священных одежд и умывает руки. 

Тема 2.
КРАТКИЙ УСТАВ СОЕДИНЕНИЯ ЦЕРКОВНЫХ СЛУЖБ.
 
1. СЛУЖЕНИЕ МАЛОЙ ВЕЧЕРНИ ПЕРЕД ВОСКРЕСНЫМ БДЕНИЕМ.
     По исполнении 9-го часа и после возгласа иерея “Боже, ущедри ны” и мо­литвы “Владыко Господи Иисусе Христе...” иерей, не делая отпуста, не облачаясь в фелонь и не отверзая завесы царских врат, возгласом “Благословен Бог наш” начинает вечерню.
     Чтец: “Аминь”. “Приидите поклонимся” и псалом “Благослови, душе моя,Господа”. По псалме чтец: “Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа. Слава Тебе, Боже” (трижды).
     “Господи, воззвах” читается до стиха “От стражи утренния” и затем поют стихиры на 4 воскресные наряду, “Слава, и ныне” - Богородичен особый - малой вечерни. “Свете тихий”. Прокимен “Господь воцарися” на 4-й глас, стих только один “Облечеся Господь в силу и препоясася” и опять: “Господь воцарися”.
     Затем тотчас стихиры на стиховне рядовые. Если есть полиелей святому, то стихиры на стиховне поются так: одна - первая воскресная, а прочие - святому стиховные вечерни со своими стихами. “Слава” - святому, “И ныне” - Богородичен в тот же глас.
     “Ныне отпущаеши”, тропарь воскресный, “Слава, и ныне” - Богорородичен его.
     Затем иерей произносит пред царскими вратами ектению “Помилуй нас,Боже” - краткую. По возгласе “Яко милостив” иерей творит отпуст малый: “Слава Тебе, Христе Боже...” Лик: “Слава, и ныне”, “Господи, помилуй” (трижды), “Благослови”. Иерей: “Воскресый из мертвых”. Прощение от иерея с ектенией “Помолимся о православном Епископстве гонимыя Церкве Российския.
 
 
2. СЛУЖБА В НЕДЕЛЮ, ЕГДА СВЯТОМУ НЕСТЬ ОСОБЕННАГО КАКОГО-ЛИБО ПРАЗДНОВАНИЯ.
    
НА ВЕЛИЦЕЙ ВЕЧЕРНИ.
     На “Господи воззвах”: стихиры воскресны гласа 7, и святаго 3; Слава, святаго, аще есть. Аще ли ни: Слава, и ныне, богородичен догматик первый, настоящего гласа (гласа седмицы).
     На стиховне: стихиры воскресны; Слава, и ныне, богородичен догматик вторый, настоящего гласа.
     По Трисвятом: тропарь “Богородице Дево” трижды.
     На повечерии: по Трисвятом, кондак воскресен.
     На полунощнице: по каноне троичном, ипакои. 
             
НА УТРЕНИ.
    На “Бог Господь”: тропарь воскресен дважды. Аще имать святыйтропарь: Слава, тропарь святаго; И ныне, богородичен воскресен, по гласу тропаря святаго. Аще несть тропаря святаго: Слава, и ныне, богородичен воскресен, настоящего гласа.
     По кафизмах: седальны воскресны с богородичны их. Аще на “Бог Гос­подь” не поётся богородичен настоящего гласа,то читается зде на Слава и ныне.
     По 17-й кафизме: поём “Благословен еси Господи”, и тропари: “Ангельский собор”. Посем ипакои, степенны и прокимен гласа недели. 
     По Евангелии: “Воскресение Христово видевше”; псалом 50-й; Слава,“Молитвами апостолов”; И ныне, “Молитвами Богородицы”; “Помилуй мя Боже”; и стихира воскресна: “Воскрес Иисус от гроба”.
     Каноны: воскресен со ирмосом на 4, крестовоскресен на 3, Богородицы на 3 и святому на 4. К первому тропарю канона припев: “Слава,Господи, святомувоскресению Твоему”. К крестовоскресному канону припев: “Слава, Господи, Кресту Твоему честному и воскресению”.
     Катавасия по песнех поётся по Уставу.
    По 3-й песни: Кондак и икос святаго, аще имать; таже седален святаго дважды; Слава, и ныне, богородичен его.
     По 6-й песни: Кондак и икос воскресен.
     По 8-й песни: поем Честнейшую, яже поётся в Неделях всего лета, и в предпразнствах и попразнствах, и в седмичные дни. 
     Не поётся же Честнейшую в воскресный день, аще случится в нём кой из великих праздников. Сии дни суть:
     1. Воздвижение честнаго Креста;
     2. Рождество Христово;
     3. Богоявление Господне;
     4. на Благовещение, аще случится в Неделю ваий;
     5. от Недели ваий до Недели Фомины;
     6. во всех Неделях Пятьдесятницы, кроме Недели святых Отец;
     7. на Сошествие Святаго Духа;      
     8. на Преображение Господне.
     По 9-й песни: поем “Свят Господь Бог наш”, со стихи его. Таже светилен воскресен; Слава, святаго, аще имать; аще ли ни: Слава, и ныне,богородичен воскресен. Аще Господский праздник случится в Неделю: “Свят Господь Бог наш” не поётся, егда вся служба воскресная оставляется.
     На хвалитех: стихиры воскресны 4, и восточны 4 с припевы их; Слава, стихира евангельская; И ныне, богородичен: “Преблагословенна еси”.
    По стихословии: тропарь воскресен. Аще глас 1-й, 3-й, 5-й или 7-й, поем тропарь “Днесь спасение миру бысть”. Аще глас 2-й, 4-й, 6-й или 8-й, поем тропарь “Воскрес из гроба”.
     На часех: глаголем тропарь воскресен; Слава, тропарь святаго; И ныне, богородичен часов. Аще несть тропаря святаго: Слава, тропарь воскресен; И ныне, богородичен часов. По Трисвятом: кондак воскресен.
      
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженны  гласа на 8. Аще же святый имать: на литургии песнь гласа на 6, и святаго песнь 3-я на 4.
     По входе: тропарь воскресен и храма Богородицы (идеже храм Ея), и святаго или святыя, таже тропарь святаго рядового, и другого святаго, аще есть. Посем кондак воскресен и храма святаго или святыя (идеже храм их); Слава, кондак святаго рядового; И ныне, храма Богородицы (идеже храм Ея). Аще ли храм Господень:И ныне, кондак воскресен. Аще ли храм святаго: И ныне, “Предстательство христиан”. Храма же Христова тропаря и кондака в воскресные дни не глаголем, их предваряют воскресные тропарь и кондак.
    
 
3. СЛУЖБА В НЕДЕЛЮ СО СВЯТЫМ ИМУЩИМ БДЕНИЕ.
    
НА ВЕЛИЦЕЙ ВЕЧЕРНИ.
         На “Господи воззвах”:стихиры воскресны 4, и святаго 6; Слава, святаго; И ныне, богородичен догматик 1-й гласа.  
     По прокимне “Господь воцарися”:паремии 3 святаго.
     На литии: стихира храма едина, и стихиры святаго; Слава, святаго; И ныне, богородичен в той же глас, от стиховных поемых в неделю.
     На стиховне: стихиры воскресны; Слава, святаго; И ныне, богородичен в той же глас, от стиховных поемых в Неделю.
     По Трисвятом: тропарь “Богородице Дево” дважды и святаго единожды.
     На повечерии: по Трисвятом, кондак святаго.
     Полунощница по обычаю.
     
                                               НА УТРЕНИ.
 
     На “Бог Господь”:тропарь воскресен дважды; Слава, тропарь святаго; И ныне, богородичен воскресен по гласу тропаря святаго.
     По кафизмах: седальны воскресны с богородичны их. Аще на “Бог Господь” не поется богородичен настоящего гласа,то чтется зде на Слава, и ныне.
     Вместо 17-й кафизмы: поем “Хвалите имя Господне”. Посем величание святому. По чтении псалма ему избранного, тропари воскресны: “Ангельскийсобор” и прочее. Ипакои гласа. Посем седальны оба святаго по единожды; Слава, седален полиелейный; И ныне, богородичен его. Степенны гласа и прокимен.
     По Евангелии: “Воскресение Христово видевше”; псалом 50-й; Слава, “Молитвами Апостолов”;И ныне, “Молитвами Богородицы”; “Помилуй мяБоже”; и стихира воскресна: “Воскрес Иисус от гроба”. 
     Каноны: воскресен с ирмосом на 4, Богородицы на 2, и святому на 8.
Крестовоскресен же канон оставляется.
     На хвалитех: стихиры воскресны на 4, и святаго со славным на 4, с припевы их вечерними; Слава, стихира евангельская; И ныне, богородичен: “Пребла­гословенна еси.”
     По славословии: тропарь глаголем по предписанному.
     На часех: глаголем тропарь воскресен Слава, тропарь святаго; И ныне, бо­городичен часов. По Трисвятом: на 1-м и 6-м часе глаголем кондак святаго, на 3-м же и 9-м глаголем кондак воскресен.  
 
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженна гласа на 6, и святаго песнь 3-я на 4.
     По входе: тропарь воскресен, тропарь храма Богородицы (идеже храм Ея), таже тропарь святаго бденнаго; посем кондак воскресен; Слава, святаго бденнаго; И ныне, храма Богородицы (идеже храм Ея). Аще ли храмГосподень: И ныне,“Предстательство христиан”. Тропари и кондаки храмов святых в сия дни не глаголются.
    
 
4. СЛУЖБА В НЕДЕЛЮ СО СВЯТЫМ ИМУЩИМ ПОЛИЕЛЕЙ.
 
НА ВЕЛИЦЕЙ ВЕЧЕРНИ.
     Стихиры на “Господи воззвах” и паремии по прокимне: чтутся, якоже на службу в Неделю со святым имущим бдение.
     На стиховне: стихиры поются якоже на службу в Неделю со святым имущим бдение.
     По Трисвятом: “Богородице Дево” трижды.
     На повечерии: по Трисвятом, кондак святаго.
                                                                 
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”, по кафизмах, по полиелеи и по Евангелии: то же поётся, что и в Неделю со святым имущим бдение.
     Каноны: воскресен с ирмосом на 4, крестовоскресен на 2, Богородицы на 2, и святому на 6. Аще же святому два канона: оба на 8, крестовоскресен же оставляется.
     Прочее же утрени и на литургии поем, якоже в Неделю со святым имущим бдение, токмо на литургии тропари и кондаки храмов святых прилагаем по порядку.
    
 
5. СЛУЖБА В НЕДЕЛЮ СО СВЯТЫМ ПОЕМЫМ НА ШЕСТЬ.
    
НА ВЕЛИЦЕЙ ВЕЧЕРНИ.
     На “Господи воззвах”: стихиры воскресны 3, восточны 3, и святаго 4; Сла­ва, святаго; И ныне, богородичен воскресен гласа Недели.
     На стиховне: стихиры воскресны; Слава, святаго; И ныне, богородичен воскресен по гласу святаго.
     По Трисвятом: “Богородице Дево” трижды.
       
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”: тропарь воскресен дважды; Слава, тропарь святаго; И ныне, богородичен воскресен по гласу святаго.
     Аще же два святых: тропарь воскресен, и тропарь святаго; Слава, тропарь другого святаго; И ныне, богородичен воскресен по гласу тропаря второго святаго.
     Прочее же утрени поётся, якоже и в Неделю со святым полиелейным. Если же на хвалитех святой стихир не имать, поем стихиры воскресны по обычаю.
     На часех: тропари глаголются якоже прежде указася. По Трисвятом же чтется токмо кондак воскресен. 
    
НА ЛИТУРГИИ.
     О блаженнах, тропарях и кондаках: так же как в Неделю святому с полиелеем. Аще два святых: по входе тропарь и кондак и другому святому по порядку. 
 
 
6. СЛУЖБА В НЕДЕЛЮ С ПРЕДПРАЗНСТВОМ ИЛИ ПОПРАЗНСТВОМ.
                                                               
НА ВЕЛИЦЕЙ ВЕЧЕРНЕ.
     На “Господи воззвах”: стихиры воскресны 4, праздника 3 и святаго 3. Аще ли святый поется на 6 или емуже полиелей: стихиры воскресны 3, праздника 3, и святаго 4. Слава, святаго; И ныне, праздника.
     По прокимне: паремии 3 святому полиелейному.
     На стиховне: стихиры воскресны; Слава, святаго; И ныне, праздника. Аще несть стихиры святаго: Слава, и ныне, праздника.
     По Трисвятом: “Богородице Дево” дважды и праздника единожды.
     На повечерии: по Трисвятом, кондак праздника.
    
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”: тропарь воскресен дважды; Слава, тропарь святаго; И ныне, праздника.
     По кафизмах, по полиелеи и по Евангелии поем еже на службе в Неделю со святым имущим бдение.
     Каноны: воскресен со ирмосом на 4, Богородицы на 2, праздника на 4, и святаго на 4. Аще ли святому полиелей: воскресен со ирмосом на 4, праздника на 4, и святаго на 6. Катавасия по уставу.
     По 3-й песни: кондак праздника и икос его. Таже кондак святаго. Седален святаго; Слава, и ныне, праздника.
     По 6-й песни: кондак и икос воскресен.
     По 9-й песни: “Свят Господь Бог” по обычаю. Светилен воскресен; Слава, святаго; И ныне, праздника.
     На хвалитех: стихиры воскресны 4, и святаго со славным на 4, с припевы его. Аще ли святый не имать стихир хвалитных: глаголем стихиры воскресны 4 и праздника 4. Слава, стихира евангельская; И ныне, “Преблагосло­венна еси”.
     На часех: тропарь воскресен; тропари же праздника и святаго пременяюще на “Слава” глаголем. По Трисвятом, кондак праздника и воскресен пременя­юще глаголем.
    
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженна гласа на 6 и праздника песнь рядовая на 4. Аще ли святый имать песнь: воскресна на 4, праздника на 4, и святаго песнь 6-я на 4.
     По входе: Аще праздник Христов: тропарь воскресен; тропарь праздника; тропарь храма Богородицы; тропарь храма святаго; таже тропарь святаго рядового; посем кондак воскресен, кондак праздника, кондак храма святаго; Слава, кондак святого рядового; И ныне, храма Богородицы. А идеже несть храма Богородицы: И ныне, кондак праздника (поется зде, а не прежде). Аще праздник Богородицы: вся поется в том же порядке, токмо оставляются тропарь и кондак храма Ея.
    
 
7. СЛУЖБА В НЕДЕЛЮ, С ПРЕДПРАЗНСТВОМ ИЛИ ПОПРАЗНСТВОМ И СВЯТЫМ ИМУЩИМ БДЕНИЕ.
    
НА ВЕЛИЦЕЙ ВЕЧЕРНИ.
     На “Господи воззвах”: стихиры воскресны 3, праздника 3, и святаго 4; Слава, святаго; И ныне, праздника.
     По прокимне: чтения три.
     На литии: аще предпразнство: стихира храма. Аще же попразнство: стихира праздника. Таже стихиры святаго; Слава, святаго; И ныне, праздника.
     На стиховне: стихиры воскресны; Слава, святаго; И ныне, праздника.
     По Трисвятом: “Богородице Дева” дважды и тропарь святаго единожды.
     На повечерии по Трисвятом: кондак святаго; Слава, и ныне, праздника.
 
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”, по кафизмах, по полиелеи и по Евангелии: поётся, якоже в Неделю с предпразнством и попразнством.
     Каноны: воскресен со ирмосом на 4, праздника на 4, и святаго на 6. Катавасия по уставу.
     Еже по 3-й, по 6-й, по 8-й и по 9-й, песнех еже на хвалитех, по славословии и на часех поётся: как в Неделю с предпразнством и попразнством.
      На часех же по Трисвятом: на 1-м часе кондак праздника. На прочих же кондак воскресен, святаго, и праздника глаголем по порядку.
   
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженны гласа на 4, и праздника песнь рядовая на 4 и святаго песнь 6-я на 4.
     По входе: Аще праздник Господский: тропарь воскресен, и праздника, и храма Богородицы (идеже храм Ея), и тропарь святаго дне. Кондак воскресный, и праздника; Слава, святаго дне; И ныне, храма Богородицы. А идеже несть храма Богородицы: И ныне: праздника. Аще ли праздник Богородицы: тропарь воскресен, и праздника, и святаго. Кондак воскресен; Слава, святаго; И ныне, праздника. 
    
 
8. БДЕНИЕ ВОСКРЕСНОЕ С ДВУНАДЕСЯТЫМ БОГОРОДИЧНЫМ ПРАЗДНИКОМ ИЛИ ХРАМОМ БОГОРОДИЦЫ (ЯВЛЕНИЯ ЕЯ).
   
      На малой вечерни:  на “Господи, воззвах” стихиры воскресные гласа - 4, “Слава, и ныне” - празднику.
     На стиховне: стихиры воскресна - 1 и празднику стиховные великой вечерни со стихами их, опустив первую; “Слава, и ныне” - празднику.
     По Трисвятом: тропарь воскресный, “Слава, и ныне” - празднику. Ектения “Помилуй нас, Боже”, краткая. Отпуст и многолетие.
    
НА ВЕЛИКОЙ ВЕЧЕРНИ.
     На “Господи, воззвах”: после стихословия всей первой кафизмы стихиры воскресны - 3, восточная - 1 и празднику - 6; “Слава, и ныне” празднику. Вход. Прокимен дню. Паремии празднику.
     На литии: стихиры и “Слава, и ныне” - празднику.
     На стиховне: стихиры воскресны гласа со стихами их; “Слава, и ныне” празднику. На благословении хлебов тропарь празднику (трижды).
    
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”: тропарь воскресный (дважды), “Слава, и ныне” празднику.
     По кафизмах: седальны воскресны с Богородичными их. Полиелей. Величание пред праздничной иконой и “Благословен еси, Господи”, “Ангельский собор”. Степенна гласа. Прокимен и Евангелие празднику. Если же праздник Богородицы (явления иконы Ея) не является храмовым праздником, то про­кимен и Евангелие воскресные. “Воскресение Христово видевше”. Псалом 50-й. Лик: “Слава” - “Молитвами Богоро-дицы”, “И ныне” - то же; стихира праз­днику; если же читалось Евангелие воскресное, то “Воскрес Иисус от гроба”, “Спаси, Боже, люди Твоя”.
     Каноны: воскресный с ирмосом - на 4, ирмосы по одному разу; Богородице - на 2 и празднику на 8. Катавасия празднику.
     По 3-й песни: кондак воскресный и седален празднику (дважды).
     По 6-й песни: кондак и икос празднику.
     На 9-й песни: поём “Честнейшую”, а не припевы празднику. “Свят Господь Бог наш”. Светилен воскресен, “Слава, и ныне” - празднику.
     На “Хвалите”: стихиры воскресны - 4 и празднику - 4 со стихами своими, “Слава” - празднику, “И ныне” - “Преблагословенна еси”. Славословие великое.
     По Трисвятом: тропарь воскресен
     На 1-м часе: тропарь воскресен, “Слава” - празднику, “И ныне” - Богородичен часов. По Трисвятом кондак празднику.
  
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженна Октоиха гласа - на 6 и празднику, песнь 3-я на 4.
     По входе: тропарь воскресен и празднику, “Слава” - кондак воскресен, “И ныне” - празднику. Прокимен, Апостол, Аллилуиа, Евангелие и причастен воскресные и празднику. Задостойник празднику, если двунадесятый праздник, а в прочие Богородичные праздники “Достойно есть”. 
   
   
9.   БДЕНИЕ ВОСКРЕСНОЕ С ОТДАНИЕМ ПРАЗДНИКА.
    
     На малой вечерне: на “Господи воззвах” стихиры воскресные. На стиховне стихира воскресна - 1 и празднику стиховные с припевами своими; “Слава, и ныне” - празднику.
     По Трисвятом: тропарь воскресен, “Слава, и ныне” - празднику.
 
НА ВЕЧЕРНЕ.
     На “Господи воззвах”: стихиры воскресные - 3, восточна - 1 и празднику - 6, поемые на самый праздник, “Слава” - празднику, “И ныне” - Богородичен гласа, догматик.
     На литии: стихиры и “Слава, и ныне” - празднику.
     На стиховне: стихиры стихиры воскресные, “Слава, и ныне” - празднику.
     По Трисвятом: тропарь “Богородице Дево радуйся” (дважды) и празднику (единожды). 
 
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”: тропарь воскресен (дважды), “Слава, и ныне” –праз­днику.
     По кафизмах: седальны воскресные с Богородичнами их.Затем полиелей, если воскресенье случится в период между 22 сентября и Неделей сырной, а если оно случится между Неделей о Фоме и 22 сетября, то полиелей не поётся, но после садальнов поются непорочны и тропари воскресные “Ангельский собор”. Ипакои воскресен.
     Каноны: воскресный с ирмосом - на 4, ирмосы по одному разу, Богородице - на 2 и празднику на 8. Катавасия празднику или рядовая
     По 3-й песни: кондак празднику и седален (дважды).
     По 6-й песни: кондак и икос воскресные.
     На 9-й песни: “Честнейшую”. Светилен воскресен, “Слава, и ныне” – праз­днику.
     На “Хвалите”: стихиры воскресные - 4 и празднику со “славою” - на 4, “Слава” - стихира евангельская, “И ныне” -”Преблагословенна еси”.
     По Трисвятом: тропарь воскресен.
     На часах: тропарь воскресен, “Слава” - празднику, “И ныне” - Богородичен часов. Кондаки попеременно.
     
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженны гласа - на 6 и празднику, 9-я песнь - на 4.
     По входе: тропарь воскресен и празднику, кондак воскресен и празднику, Прокимен, Апостол и Евангелие воскресные и празднику, если отдание праздника Богородицы; если же отдание праздника Господня, то ему Апостол и Евангелие не читаются. Задостойник празднику. Причастен воскресный и празднику.
           
 
10.   СЛУЖБА В СУББОТУ, ЕГДА ПОЕТСЯ “БОГ ГОСПОДЬ”.
 
НА ВЕЧЕРНИ.
    На “Господи воззвах”: стихиры святаго на 6; Слава, самогласен святаго, аще имать. Аще ли ни: Слава, и ныне, богородичен 1-й настоящего гласа (т.е. гласа сия седмицы).
     На стиховне: октоиха мученичны 3, писанные на “Господи воззвах”; Слава, святаго, аще имать. Аще ли ни: Слава, и ныне, богородичен октоиха.
     По Трисвятом: тропарь святаго; Слава, и ныне, богородичен воскресен настоящего гласа. Аще же два святых: тропарь первого святаго; Слава, тропарь второго святаго; И ныне, богородичен воскресен настоящего гласа. 
     На полунощнице: кафизма 9-я.
  
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Госрподь”: тропарь святаго, дважды. Слава, и ныне, богородичен воскресен по гласу тропаря святаго, а не настоящего гласа. Аще же два святых и имут тропари: тропарь 1-го святаго; Слава, тропарь второго святаго; И ныне, богородичен воскресен по гласу тропаря второго святаго. Аще же святый тропаря не имать: глаголем ему общий тропарь святаго. Аще же святый имущий славословие: тропарь святаго дважды; Слава, и ныне, богородичен воскресен настоящего гласа.
     По кафизме первой: ектения, посем октоиха мученичны два; Слава, и ныне, богородичен первый настоящего гласа.
     По непорочных: ектения, посем седальны мученичны два (3-й и 4-й), и покоин; Слава, и ныне, богородичен.
     О канонах: Минея в субботу предваряет: ирмосы же первого канона поются по дважды, канон Минеи глаголем со ирмосом на 6, храма святаго или святыя на 4, и Октоиха мученичен канон на 4. Аще храм Христов или Богородицы: канон храма на 6, святаго на 4, и Октоиха на 4.
     Аще святый на 6: канон святаго со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), храма святаго на 4, и Октоиха на 4. Аще храм Христов или Богородицы: канон храма на 4, святаго на 6, и Октоиха на 4.
     Аще же двум святым: канон первого святаго со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), канон другого святаго на 4, и октоиха мученичен канон на 4: канон же храма святаго или святыя оставляется. Аще же храм Христов или Богородицы: храма со ирмосом на 4, перваго святаго на 3, второго святаго на 3, и Октоиха мученичен на 4. 
     Аще славословие: храма Христова и Богородицы на 6, и святаго на 8. Аще ли храм святаго или святыя: канон Богородицы утрени воскресный со ирмосом на 6, и святому на 8. Храма же святаго канон оставляется.
     Катавасия: по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнех ирмос от канона святаго. Аще славословие: катавасия по уставу.
     По 3-й песни: седален святаго; Слава, и ныне, богородичен его.
     По 6-й песни: кондак святаго, и икос, аще имать.
     По 9-й песни: поем “Достойно” (кроме службы славословной). По ектении, светилен святаго; Слава, светилен Октоиха; И ныне, богородичен его. Аще же святому светильна несть, глаголем “Иже мертвыми”; Слава, и ныне: “Мы о Тебе”. Аще ли святый имущий славословие: светилен святаго дважды; Слава, и ныне, богородичен его.
     На хвалитех: начало хвалитех читается. Стихиры святаго 4, аще есть; Слава, святаго; И ныне, богородичен по гласу святаго, и глаголем: “Слава Тебе показавшему нам Свет”. Аще ли святому стихир несть: глаголем: “Тебе слава подобает”, посем: “Слава Тебе показавшему нам Свет”. Аще ли святый имущий славословие: “Всякое дыхание” поётся. Стихиры святаго 4; Слава, святаго; И ныне, богородичен; и посем поётся славословие.
     На стиховне: стихиры Октоиха хвалитные 3; Слава, самогласен святаго, аще есть. Аще ли ни: Слава, и ныне, богородичен их. Стиховна же субботы оставляются.
     По Трисвятом: тропарь святаго; Слава, и ныне, богородичен по гласу тропаря святаго, в конец утрени от меньших.
     На часех: тропарь святаго; И ныне, богородичен часов. По Трисвятом: кондак святаго.
    
На литургии.
     Блаженна Октоиха на 6. Аще же святый имать песнь: глаголем святаго песнь 3-ю на 4.
     По входе: тропарь храма Христова или Богородицы; таже тропарь дне: “Апостоли, мученицы и пророцы”; тропарь святаго рядового. По сем кондак его. Аще ли будет другий святый имеяй тропарь и кондак: глаголем и его. Слава, “Со святыми упокой”; И ныне, “Яко начатки”. Аще ли тропаря или кондака святому несть: по дневном тропаре глаголем: “Помяни Господи”. Слава, “Со святыми упокой”; И ныне, “Яко начатки естества”. Тропарей храмов святых в сии дни не глаголем, зане в дневном тропаре вси святии имянованы суть. Аще где и во храме Христове и Богородицы (кроме предпразнства и попразнства): покрываем кондаком “Яко начатки естества”, а не храмовым. В субботу бо храмовые кондаки Христовы и Богородицы оставляются. Аще поется    славословие: тропарь храма Христова или Богородицы, тропарь святаго дне; Слава, кондак святаго; И ныне, кондак храма Христова или Богородицы. А идеже несть храма Христова или Богородицы: И ныне, “Предста­тельство христиан”.
  
 
11. СЛУЖБА В СУББОТУ С ПОЛИЕЛЕЕМ.
    
НА ВЕЧЕРНИ.
     На “Господи воззвах”: стихиры святаго на 6; Слава, святаго; И ныне, богородичен 1-й настоящего гласа.
     По прокимне дневном: паремии три святаго.
     На стиховне: стихиры святаго; Слава, святаго; И ныне, богородичен воскресен по гласу святаго.
     По Трисвятом: тропарь святаго, дважды; Слава, и ныне, богородичен воскресен настоящего гласа.
     На повечерии: по Трисвятом, кондак святаго, един.
 
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”: тропарь святаго дважды; Слава, и ныне, богородичен воскресен настоящего гласа.
     По кафизмах: седальны святаго с богородичны их.
     По полиелеи: седален святаго дважды; Слава, и ныне, богородичен
его. Степенна 4-го гласа, антифон 1-й и прокимен святаго.
     По Евангелии и псалме 50-м: стихира святаго.
     Каноны: Аще храма святаго: канон Богородицы со ирмосом на 6 (ирмос по дважды, тропари на 4), и святому на 8. Аще храм Господень или Богороди­цы: канон храма на 6, и святому на 8. Катавасия по уставу.
     По 3-й песни: седален святаго дважды; Слава, и ныне, богородичен его.
     По 6-й песни: кондак и икос святаго.
     По 8-й песни: Честнейшую.
     По 9-й песни: светилен святаго дважды; Слава, и ныне, богородичен его.
     На хвалитех: стихиры святаго 4; Слава, святаго; И ныне, богородичен его.
     По славословии: тропарь святаго; Слава, и ныне, богородичен воскресен настоящего гласа.     
     На часех: Слава, тропарь святаго; И ныне, богородичен часов. По Трисвятом: кондак святаго. 
     
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженна святаго канона песнь 3-я и 6-я на 8.
     По входе: тропарь храма Христова или Богородицы; таже тропарь святаго рядового; Слава, кондак святаго рядового; И ныне, кондак храма Христова или Богородицы. Аще же храм святаго: И ныне, “Предстательство христиан”.
    
 
12. СЛУЖБА В СУББОТУ, СО СВЯТЫМ ИМУЩИМ БДЕНИЕ.
    
НА ВЕЛИЦЕЙ ВЕЧЕРНЕ.
     На “Господи воззвах”: стихиры святаго на 8; Слава, святаго; И ныне, богородичен 1-й настоящего гласа.
     По прокимне дневном: паремии 3 святаго.
     На литии: стихира храма; стихиры святаго; Слава, святаго; И ныне, богородичен по гласу святаго.
     На стиховне: стихиры святаго; Слава, святаго; И ныне, богородичен по гласу святаго.
     По Трисвятом: тропарь святаго дважды, и “Богородице Дево” единожды.
    
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”, по кафизмах, по полиелеи, и по Евангелии: поем тожде, еже в субботу с полиелеем.
     Каноны: Аще храм Христов или Богородицы: канон храма со ирмосом на 6, и святаго на 8. Аще ли храм святаго или святыя: канон Богородицы со ир­мосом на 6, и святому на 8. Храма же святаго оставляется.
     Прочее утрени и часов, поётся как святому в субботу с полиелеем.
    
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженны и по входе тропари и кондаки: глаголем якоже святому с полиелеем в субботу.
    
 
13. СЛУЖБА В СУББОТУ С ПРЕДПРАЗНСТВОМ ИЛИ ПОПРАЗНСТВОМ И СВЯТЫМ ИМУЩИМ БДЕНИЕ
    
НА ВЕЛИЦЕЙ ВЕЧЕРНИ.
     На “Господи воззвах”: стихиры праздника 3, и святаго 5; Слава, святаго; И ныне, богородичен воскресен настоящего гласа.
     По прокимне дне: паремии 3 святаго.
     На литии: стихира храма; стихиры святаго; Слава, святаго; И ныне, праздника.
     На стиховне: стихиры святаго; Слава, святаго; И ныне, праздника.
     По Трисвятом: тропарь святаго дважды, и праздника единожды.
   
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”: тропарь праздника дважды; Слава, святаго; И ныне, праздника .
     По кафизмах: седален святаго по дважды; Слава, и ныне, праздника.
     По полиелеи: седален святаго дважды; Слава, и ныне, праздника. Степенна 4-го гласа, антифон 1-й и прокимен святаго.
     По Евангелии и псалме 50-м: стихира святаго.
     Каноны: праздника со ирмосом на 6, и святаго на 8. Катавасия по уставу.
     По 3-й песни: кондак праздника; седален святаго дважды; Слава, и ныне, праздника.
     По 6-й песни: кондак и икос святаго.
     По 9-й песни: светилен святаго дважды; Слава, и ныне, праздника.
     На хвалитех: стихиры праздника 3 стиховенные того дне, и святаго 3; Слава, самогласен святаго; И ныне, праздника.
     По славословии: тропарь святаго; Слава, и ныне, праздника.
     На часех: тропарь праздника; Слава, святаго; И ныне, богородичен часов. По Трисвятом: кондак праздника и святаго попеременно.
    
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженна праздника, песнь рядовая на 4, и святаго песнь 6-я на 4.
     По входе: Аще праздник Господский: тропарь праздника, и храма Богородицы (идеже храм Ея), и тропарь святаго. Кондак праздника; Слава, святаго; И ныне, храма Богородицы. А идеже несть храма Богородицы: И ныне, праздника. Аще ли праздник Богородицы: тропарь храма Христова (идеже храм Его), и тропарь праздника, и святаго. Кондак храма Христова; Слава, кондак святаго; И ныне, праздника.
 
 
14. СЛУЖБА В СУББОТУ С ПРЕДПРАЗНСТВОМ ИЛИ ПОПРАЗНСТВОМ.
      
НА ВЕЧЕРНИ.
     На “Господи воззвах”: стихиры праздника 3, и святаго 3; Слава, святаго; И ныне, богородичен 1-й настоящего гласа.
     На стиховне: стихиры праздника.
     По Трисвятом: тропарь святаго; Слава, и ныне, праздника. Аще ли 2 святых имущих тропари: глаголем тропарь первого святаго; Слава, второго святаго; И ныне, праздника. Аще же тропаря святому несть:глаголем тропарь праздника един.
     На повечерии по Трисвятом: кондак праздника един. Аще же святому славословие: кондак святаго; Слава, и ныне, праздника. 
      
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”: тропарь праздника дважды; Слава, святаго; И ныне, праздника. Аще ли святый не имать тропаря: Слава, и ныне, праздника.
     По кафизмах: седальны праздника.
     Каноны: праздника с ирмосом на 8, и святому на 6; Октоих оставляется. Катавасия по Уставу.
     По 3-й песни: кондак святаго; таже седален его дважды; Слава, и ныне, праздника.
     По 6-й песни: кондак и икос праздника.
     По 9-й песни: светилен святаго дважды; Слава, и ныне, праздника.
     На хвалитех: начало хвалитех читается. Аще имать святый стихиры: Стихиры святаго; Слава, святаго; И ныне, праздника.
     На стиховне: стихиры праздника.
     По Трисвятом: тропари якоже указася по Трисвятом.
     На часех: тропарь праздника; Слава, святаго; И ныне, богородичен часов. Аще два святых имуть тропари: тропари их по тропаре праздника пременяюще на Славах глаголем. Аще ли тропарей святым несть: глаголем тро­парь праздника един. По Трисвятом: кондак праздника.
   
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженна праздника на 6. Аще же святый имать песнь: праздника песнь рядовая на 4, и святаго на 4.
     По входе: Аще праздник Господский: тропарь праздника, и храма Богородицы или святаго (идеже храм их), и тропарь святаго дне. Кондак праздника, и храма святаго; Слава, святаго дне; И ныне, праздника.      
     Аще ли праздник Богородицы: тропарь храма Христова (идеже храм Его), и тропарь праздника, и храма святаго (идеже храм его), и святаго дне. Кондак храма Христова, и храма святаго; Слава, кондак святаго дне; И ныне, праздни­ка.
    
 
15. СЛУЖЕНИЕ В СУББОТУ ЗАУПОКОЙНОЕ.
    
НА ВЕЧЕРНЕ.
     9-й час по обычаю.
     На вечерне стихословится кафизма 18-я (если не было накануне бдения).
     На “Господи воззвах”: стихиры святому 3, Октоиха - 3 мученичны наряду, опустив первую; Слава, и нывне, богородичен догматик настоящего гласа.     
     На стиховне: стихиры Октоиха, 1-я мученична и две усопших; Слава, и ныне, богородичен Октоиха наряду.
     По Трисвятом: тропари “Апостоли, мученицы и пророцы”, Слава, - “По­мяни, Господи”; И ныне, Богородичен “Мати Святая”. Отпуст и исхождение в притвор для панихиды о усопших. Канон покоин о усопших поётся на пани­хиде.
     Полунощница субботняя обычная.
    
НА УТРЕНИ.
     Вместо “Бог Господь”: Аллилуиа 3 раза по трижды во 2-й глас со стихами. После “Аллилуиа” тропари “Апостоли, мученицы и пророцы”(дважды), Сла­ва, “Помяни, Господи”; И ныне, “Мати святая”.
     Кафизма 16-я; седальны в Октоихе, 2-й и 3-й мученичны, потом стих “Ди­вен Бог во святых Своих” и 4-й мученичен; затем стих “Блажени, яже избрал” и покоин Октоиха гласа; Слава, и ныне, богородичен 2-й, а 1-й оставляется. Затем тотчас кафизма 17-я на две статии. После кафизмы: “Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим”.
     Каноны: храму, если храм Христов или Богородицы на 6, рядовому святому на 4, Октоиха на 4 первый канон. Если храм святаго, то канон рядовому святому на 6, храму на 4 и Октоиха на 4. Катавасия - ирмос Октоиха.
     По 3-й песни: кондак и седален святому.
     По 6-й песни: “Со святыми упокой” и икос “Сам един еси”.
     По 8-й песни: “Честнейшую”.
     По 9-й песни: светилен Октоиха.
     На хвалитех: стихиры Октоиха 4 мученичны. “Тебе слава подобает” и ве­ликое славословие.
     На стиховне: стихиры Октоиха покойные. По “благо есть” тропари: “Апостоли, мученицы и пророцы”, Слава, “Помяни, Господи”, И ныне, “Мати Святая”.
     На часах: тропари “Апостоли, мученицы и пророцы”, Слава, “Помяни, Господи”; И ныне, богородичен часов. По Трисвятом кондак “Со святыми упокой”.
    
НА ЛИТУРГИИ.
     Антифоны дневные “Благо есть”.
     По входе: тропари “Апостоли, мученицы и пророцы”, “Помяни, Господи”, Слава, “Со святыми упокой”; И ныне, “Тебе и стену”. Прокимен “Веселитеся о Господе” и за упокой - “Души их во благих водворятся”. Апостол дню и за упокой. Аллилуиа - за упокой. Евангелие и причастен дню и за упокой.   
    
 
16. БДЕНИЕ ВЕЛИКОМУ СВЯТОМУ ИЛИ СВЯТОМУ,
ИМЕЮЩЕМУ ХРАМ.
     
    На малой вечерне: стихиры на “Господи, воззвах”, на стиховне и по Трисвятом - тропарь святому, показанные наряду. Если же святому храма наряду нет, то стихиры берутся из великой вечерни или из Минеи общей, и поются стихиры на “Господи, воззвах” - на 4, “Слава” - святому же, “И ныне” - Богородичен в тот же глас. По Трисвятом тропарь святому, “Слава, и ныне” - Богородичен воскресный и прочее малой вечерни.
     На великой вечерне: “Блажен муж” - 1-й антифон 1-й кафизмы.
     На “Господи воззвах” стихиры- на 8, “Слава” - святому, “И ныне” – Бого­родичен, догматик во глас “Славы”. Вход. Прокимен дню.
     Паремии: святому - 3.
     На литии: стихира святому храма, затем стихира празднуемому святому; если храм празднуемого святого, то все стихиры ему одному, “Слава” – свято­му, “И ныне” - Богородичен наряду.
     На стиховне: стихиры святому, “Слава” - ему же, “И ныне” - Богородичен воскресный по гласу “Славы”.
     По Трисвятом: тропарь святому (дважды) и “Богородице Дево...” (еди­ножды). 
   
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь”: тропарь святому (дважды), “Слава, и ныне” - Богородичен воскресный во глас тропаря.
     По кафизмах: седальны святому. Полиелей. Величание. Степенна - 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен и Евангелие святому. По Евангелии псалом 50-й, “Слава” - молитвами святаго (имя рек), “И ныне” “Молитвами Богородицы”. Стихира святому и молитва “Спаси, Боже...”
     Каноны: Богородице - “Воду прошед”, “Многими содержим напастьми” в Часослове (иногда канон Богородице полагается другой наряду) с ирмосом - на 6, ирмосы по два раза, и святому - на 8 без ирмосов. Катавасия рядовая.
     По 3-й песни: седален святому (дважды), “Слава, и ныне” - Богородичен.
     По 6-й песни: кондак и икос святому.
     На 9-й песни: “Честнейшую”.        
     По 9-й песни: светилен святому, “Слава, и ныне” - Богородичен.
     На “Хвалите”: стихиры святому - на 4, “Слава” - ему же, “И ныне” – Бого­родичен от меньших (отпустительный), если нет наряду.
     По Трисвятом: тропарь святому, “Слава, и ныне” - Богородичен воскресный во глас тропаря.
     На 1-м часе, как и на прочих: тропарь и кондак святому.
    
НА ЛИТУРГИИ.
     Изобразительны: Блаженны от канона святому, песни 3-я и 6-я на 8.
     По входе: тропари храму Господню или Богородицы и празднуемому святому; кондак храму Господню, “Слава” - святому, “И ныне” - храму Богородицы, если храма Богородицы нет, то храму Христову. Если же храма Христова или Богородицы нет, то по входе тропарь празднуемому святому, “Слава” - кондак ему, “И ныне” - “Предстательство христиан”. При бдении празднуемому святому тропарь и кондак святому храма не поются.
     Если случится бдение святому в субботу, то богослужение совершается так же, как показано выше, только на “Господи, воззвах” на великой вечерне дог­матик поётся настоящего гласа. Каноны: 1-й храму с ирмосом - на 6, ирмосы по два раза, если только храм Христов или Богородицы.
   
 
17. СЛУЖЕНИЕ СВЯТОМУ, ИМЕЮЩЕМУ ПОЛИЕЛЕЙ.
     Малой вечерни не бывает.
     По 9-м часе иерей, облачившись в епитрахиль и фелонь, отверзши завесу царских врат, став пред ними вне алтаря, начинает вечерню по-простоднев­ному возгласом “Благословен Бог наш”.Чтец: “Аминь”. “Приидите поклоним­ся” и читает предначинательный псалом “Благослови, душе моя, Господа”, а иерей тайно читает светильничные молитвы. Ектения великая. “Блажен муж” - 1-й антифон 1-й кафизмы. 
    “Господи воззвах”: на глас стихир святому, стихиры святому - на 6, “Сла­ва” - святому, “И ныне” - Богородичен, догматик по гласу “Славы”; если же на субботу, то догматик настоящего гласа.
     Паремии: святому - 3. Литии не бывает.
     На стиховне: стихиры святому, “Слава”- ему же, “И ныне” - Богородичен воскресный по гласу славы.
     По Трисвятом: тропарь святому, “Слава и ныне” - Богородичен воскресный по гласу тропаря святому.
                                                                
НА УТРЕНИ.
        “Бог Господь” во глас тропаря святому, тропарь святому (дважды), “Слава и ныне” - Богородичен воскресный во глас тропаря.
     По кафизмах: седальны святому с Богородичнами их. Полиелей. Велича­ние святому. Степенна - антифон 1-й 4-го гласа. Прокимен и Евангелие свя­тому.
     Каноны: Богородице с ирмосом на 6 и святому на 8. Катавасия рядовая. Если полиелей случится в субботу, то каноны поются в таком порядке: храму, если храм Христов или Богородицы, - на 6 с ирмосом и святому на 8; если же храм святого, то канон храму не поётся.
      
НА ЛИТУРГИИ.
     На литургии: тропари и кондаки так же, как на бдении; но если храм святого, то тропари храму и празднуемому святому; кондак храму, “Слава” - празднуемому святому, “И ныне” - “Предстательство христиан”. Прокимен, Апостол, Евангелие и причастен дню и святому. Если же полиелей случится в субботу, то прокимен, Апостол, Евангелие и причастен прежде святому, а потом дню.,
 
 
18. БДЕНИЕ СВЯТОМУ ВЕЛИКОМУ ИЛИ ХРАМОВОМУ СВЯТОМУ В ПРЕДПРАЗНСТВО ИЛИ ПОПРАЗНСТВО.
 
     На малой вечерни: на “Господи воззвах” стихиры святому, “Слава”- ему же, “И ныне” - предпразнству или празднику. На стиховне стихиры предпраз­нству или празднику стиховные вечерни, “Слава” - святому, “И ныне” – праз­днику стиховные утрени. По Трисвятом тропарь святому, “Слава, и ныне” - предпразнству или празднику.  
     На великой вечерне: на “Господи воззвах” стихиры празднику - 3 и святому - 5, “Слава” - святому, “И ныне” - предпразнству или празднику.
     Паремии святому - 3
     На литии стихира храму и святому; если празднуемый святой имеет храм, то стихиры все только ему; “Слава” - святому, “И ныне” - празднику. На благословении хлебов тропарь святому (дважды) и предпразнству или празднику (единожды).
    
НА УТРЕНИ.
      На “Бог Господь” троларь предпразнству или празднику (дважды). “Сла­ва” - святому, “И ныне” - предпразнству или празднику.
     Полиелей. Величание. Степенна - 1-й антифон 4 гласа. Прокимен и Евангелие святому.
     Каноны: предпразнству или попразнству с ирмосом на 6, и святому - на 8. Катавасия празднику или рядовая.
     По 3-й песни: кондак и икос празднику, седальны святому, “И ныне” - предпразнству или празднику.
     По 6-й песни: кондак и икос святому.
     По 8-й песни: “Честнейшую”.
     По 9-й песни: светилен святому, “Слава, и ныне” - предпразнству или попразнству.
     На “Хвалите” стихиры предпразнству или празднику - на 3, которые по­ложены наряду на стиховне утрени, и святому - 3, “Слава” - святому, “И ныне” - предпразнству или празднику.
   
НА ЛИТУРГИИ.
     Изобразительны. Блаженны предпразнству, песнь 3-я - на 4, или попразнству, песнь рядовая - на 4, и святому песнь 6-я - на 6. По входе тропарь храму Господню или Богородицы, предпразнству или попразнству и празднуемому святому; “Слава” - кондак святому, “И ныне” - предпразнству или празднику.
     Если празднуется предпразнство или попразнство праздника Христова или храм Христов, то тропарь и кондак храму в эти дни по входе не поются; равно, если будет предпразнство или попразнство праздника Богородицы во храме Богородицы, также тропарь и кондак храму по входе не поются. Тропарь и кондак святому храму в этот день тоже не поются.
     Прокимен, Аллилуиа, причастен, Апостол и Евангелие в предпразнство - святому; в попразнство - прокимен, Аллилуиа и причастен - празднику и святому; Апостол и Евангелие только празднуемому святому. В попразнство задостойник празднику.
    
 
19. СЛУЖЕНИЕ СВЯТОМУ С ПОЛИЕЛЕЕМ В ПРЕДПРАЗНСТВО ИЛИ ПОПРАЗНСТВО.
    
     На вечерне “Блажен муж” - 1-й антифон 1-й кафизмы.
     На “Господи воззвах” стихиры предпразнству или празднику - 3 и святому - на 5, “Слава” - святому, “И ныне” - предпразнству или празднику; если под субботу, то “И ныне” - Богородичен, догматик настоящего гласа.
     На стиховне стихиры предпразнству или попразнству, “Слава” - святому, “И ныне” - предпразнству или празднику.
     По Трисвятом тропарь святому, “Слава, и ныне” - предпразнству или празднику.
     Повечерие малое. Канон рядовой Октоиха опускается, а поётся канон или трипеснец празднику, если есть наряду. После “Достойно
(в попразнство поётся вместо “Достойно” задостойник) по Трисвятом кондак святому, “Слава, и ныне” - предпразнству или празднику.
     Полунощница вседневная; в субботу - субботняя, с кафизмой без стихословия.
    
 
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь” тропарь предпразнству или празднику (дважды), “Сла­ва” - святому, “И ныне” - предпразнству или празднику. Полиелей. Величание святому. “От юности моея”. Прокимен, Евангелие и стихира святому.
     Каноны: предпразнству или празднику с ирмосом на - на 6 и святому - на 8. Катавасия празднику или рядовая.
     По 3-й песни: кондак предпразнству или празднику, седален святому, “Слава, и ныне” - предпразнству или празднику.
     По 6-й песни: кондак и икос святому.
     По 8-й песни: “Честнейшую”.       
     По 9-й песни: светилен святому, “Слава, и ныне” - предпразнству или празднику.   
     На “Хвалите” стихиры предпразнству или празднику, что на стиховне утрени, и святому; “Слава” - святому, “И ныне” - предпразнству или празднику.
     По Трисвятом тропарь святому, “Слава, и ныне” - предпразнству или празднику.
 
НА ЛИТУРГИИ.
     Блаженны  от канона предпразнству, песнь 3-я, а в попразнство песнь рядовая - на 4 и святому, песнь 6-я - на 4.
     По входе порядок пения тропарей соблюдается тотже, как в предпразнство или попразнство с бдением святому, только в этот день присоединяется тропарпь и кондак святому храму. Прокимен, Аллилуиа, причастен, Апостол и Евангелие в предпразнство дню и святому; в попразнство же прокимен, Аллилуиа и причастен празднику и святому. Апостол и Евангелие дню и празднуемому святому. В попразнство задостойник празднику. 
    
 
20. СЛУЖЕНИЕ В ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА.
    
     По 9-м часе вечерня начинается обычным порядком. Стихословится рядовая кафизма, если не было накануне бдения.
     На “Господи воззвах” стихиры празднику - на 6, поющиеся в самый праздник; “Слава”, и ныне” - празднику; если в субботу, то “Слава” – празд­нику, “И ныне” - Богородичен, догматик настоящего гласа.
     На стиховне стихиры празднику со своими стихами, “Слава, и ныне” - празднику.
     По Трисвятом тропарь празднику (единожды).
     На малом повечерии канон рядовому святому, случившемуся в день отдания. По Трисвятом когдак празднику.
     Полунощница вседневная.
     
НА УТРЕНИ.
     На “Бог Господь” - тропарь празднику (трижды).
     Канон празднику - на 12, ирмосы по два раза. Если два канона, то канон с ирмосом - на 8, а второй с ирмосом - на 6. Катавасия празднику или рядовая.
     По 3-й песни седален празднику (дважды)    
     По 6-й песни кондак и икос празднику.
     На 9-й песни “Честнейшую” не поём, а поются припевы празднику. Светилен празднику.
     На “Хвалите” стихиры празднику - на 4; “Слава, и ныне” - празднику.
     По Трисвятом тропарь празднику (единожды
     
НА ЛИТУРГИИ.
     Изобразительны , а не антифоны празднику Господню. Блаженны канона празднику, песнь 9-я - на 8; если два канона, то обоих на 8.
     По входе тропарь и кондак празднику. Прокимен, Аллилуиа и причастен празднику. Апостол и Евангелие дню и празднику, если отдаётся праздник Богородичный; если отдаётся праздник Господень, то Апостол и Евангелие только дню. Задостойник празднику.
 
 
 
 


                                                                   
НАШИ КОНТАКТЫ :  
  Свято-Филаретовская община
49018 Украина,
г.Днепропетровск,
ул.Братьев Трофимовых
д.54, кв.40.
Тел: 097 577-90-41,
056 788-89-78.
E-mail : o.a.r@i.ua
http://church-filaret.livejournal.com/ .
Староста общины - дьякон Алексий.
 
ДУХОВНО - ПРОСВЕТИТЕЛЬНЫЙ ПОРТАЛ ДНЕПРОПЕТРОВСКА Этот сайт был создан бесплатно с помощью homepage-konstruktor.ru. Хотите тоже свой сайт?
Зарегистрироваться бесплатно